Devarim (Deuteronomio 1:1-3:22 )

Dev. 1:1: “Queste sono le parole che Mosè rivolse a tutto Israele, di là dal Giordano, riguardo all’Araba, di fronte al Mar Rosso, tra Paran e Tophel e Lavan, e Chatseirot e Dizahav.
Rashi, Dev. 1:1, Dh: Bein Paran: “…e su ciò che fecero nel deserto di Paran tramite le spie.”
Rashi, Dev. 1:1, Dh: V'Chatseiros: “…un'altra opinione; disse loro: 'Avreste dovuto imparare da ciò che ho fatto a Miriam a Chatseiros a causa di lashon hara e avete parlato contro il Makom [Dio].
Rashi, Bamidbar, 13:1 Dh: Shelach: “Perché la sezione delle spie è collegata alla sezione di Miriam [riguardo al suo lashon hara]? Perché è stata punita a causa del suo discorso su suo fratello, e queste persone malvagie hanno visto e non hanno preso mussar (una lezione).”

Nelle sue parole iniziali nel Libro di Devarim, Mosè allude a una serie di peccati commessi dal popolo ebraico durante il suo soggiorno nel deserto. Menziona diversi passi che alludono a questo peccato. Paran allude al peccato delle spie, poiché le spie furono inviate da lì. Chatseirot allude a un altro aspetto del peccato delle spie, ovvero che non impararono dalla punizione ricevuta da Miriam per aver parlato negativamente (lashon hara) e, invece, pronunciarono loro stessi lashon hara.

Il Maharal1 chiede perché ci siano due passi che apparentemente si riferiscono allo stesso peccato delle spie – Paran e Chatseirot. Risponde che in realtà le spie commisero due peccati distinti. Uno era il vero e proprio lashon hara di cui parlavano, e l'altro era il peccato di non aver imparato dalla recente esperienza della punizione di Miriam per lashon hara e di non averla applicata alla propria situazione. Da qui comprendiamo che non imparare dalle esperienze altrui è di per sé un peccato.Rashi sottolinea questo punto all'inizio di Shelach, citando il Midrash Tanchumah. Il Midrash afferma che le spie erano doppiamente colpevoli del loro peccato perché avevano visto in prima persona le conseguenze del pronunciare lashon hara, ma non avevano imparato da ciò e non lo avevano applicato alla propria situazione per quanto riguarda il parlare male di Eretz Yisrael. Tuttavia, sorge una domanda: è chiaro che le spie erano uomini molto eruditi – sicuramente conoscevano i dettagli del divieto di pronunciare lashon hara – di conseguenza, anche senza l'esperienza di Miriam, certamente non avrebbero pronunciato palesemente lashon hara senza una buona ragione. Piuttosto, come discutono i commentari, avevano apparentemente buone ragioni per giustificare il loro discorso.,2 e sicuramente ragionarono che il loro discorso costituiva un lashon hara costruttivo, che è permesso3. Di conseguenza, perché il fatto di aver visto cosa era successo a Miriam avrebbe dovuto impedire loro di fare lashon hara quando avrebbero potuto ancora razionalizzare di avere valide ragioni per cui il loro discorso era permesso e persino necessario?

La risposta sembra essere che l'esperienza stessa della punizione di Miriam avrebbe dovuto dimostrare loro che, anche quando una persona crede di parlare in modo costruttivo, ci sono ottime probabilità che i suoi calcoli siano errati o che ci siano pregiudizi che ne offuscano il giudizio. Come scrive il Rambam, Miriam agì con motivazioni totalmente pure, non nutriva risentimento verso il fratello e Moshe non fu ferito dalle sue parole, eppure fu severamente punita.4 Le spie avrebbero dovuto imparare da Miriam che anche se una persona ritiene di essere giustificata nel suo discorso, dovrebbe fare un'intensa autoanalisi per vedere se è davvero così, perché se non lo è, allora trasgredirà il terribile peccato di lashon hara.

Ci si potrebbe porre un'altra domanda: anche tenendo presente che bisogna stare molto attenti quando si pronuncia lashon hara in modo costruttivo, i due casi sembrano incomparabili. Miriam parlò contro Mosè, mentre le spie parlarono contro la Terra – forse ragionarono che non vi era alcun divieto di lashon hara riguardo alla Terra, e quindi l'esempio di Miriam non si applicava a loro?

Rashi nella Parasha di questa settimana sembra rispondere a questa domanda5: Scrive, citando il Sifri, che parlarono contro Dio – che il discorso delle spie non era solo contro la Terra d'Israele, ma era contro Dio perché, criticando la Terra che Egli tanto apprezzava e che aveva destinato al popolo ebraico, in effetti Lo stavano criticando. Sulla base di ciò, è molto evidente perché avrebbero dovuto imparare dalla punizione di Miriam – se era stata punita così severamente per aver parlato contro un essere umano, a maggior ragione avrebbero dovuto stare attenti a non parlare contro Dio.

Oltre all'ovvia lezione su quanto si debba essere cauti nel parlare negativamente di qualcuno, anche se lo si ritiene costruttivo, da queste idee si può trarre una lezione più generale. Quando parliamo di mussar (crescita personale), normalmente ci riferiamo alla lettura di un'opera mussar come il Sentiero del Giusto, oppure pensiamo a come i grandi sostenitori del mussar ripetessero ripetutamente i concetti della Torah per interiorizzarli. Naturalmente, questi aspetti del mussar sono essenziali, ma impariamo da Chazal che un aspetto fondamentale del mussar è imparare dagli errori altrui. Oggigiorno non sperimentiamo conseguenze così dirette come nel Deserto, ma è spesso abbastanza evidente come gli errori delle persone possano avere conseguenze negative. Questo può avvenire nell'ambito del matrimonio, della genitorialità o dell'osservanza religiosa in generale. Ad esempio, se una persona vede un suo amico mancare nella sua osservanza a causa di un eccessivo affidamento alla tecnologia, dovrebbe prenderlo a cuore, applicarlo al proprio utilizzo della tecnologia e valutare se siano necessari dei cambiamenti.

La storia delle spie ci insegna quanto sia importante applicare le esperienze degli altri per migliorare la nostra vita: speriamo di meritare di farlo.


Di Rabbi Yehonasan Gefen

NOTE

  1. Gur Aryeh, Dev. 1:1.
  2. Ad esempio, sapevano che Mosè sarebbe morto quando fossero entrati nella Terra e quindi volevano ritardare la sua morte; oppure non volevano rinunciare allo stile di vita soprannaturale che conducevano nel deserto.
  3. In determinate condizioni.
  4. Rambam, Hilchos Tumat Tzoraat, capitolo 16, Halacha 10
  5. Questa risposta si basa sul commento del Mizrachi al haTorah e di Zichron Binyamin Zev su questo versetto.

PORZIONE SETTIMANALE DI TORAH,

La luce guida

da Rabbino Yehonasan Gefen

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