Emor (Levitico 21-24 )

Vayikra, 21:1: Hashem disse a Mosè: Dire a i sacerdoti, i figli di Aaronne, e dire loro:Nessuno di loro si contaminerà con una persona [morta] tra il suo popolo.”

Rashi, Vayikra, 21:1: sv. Dite ai sacerdoti: “"'Dire' (emor) e 'dire' (Amarta), [la ripetizione] serve ad avvertire gli adulti riguardo ai bambini.”

La porzione inizia con Dio che istruisce Mosè riguardo alle leggi dei sacerdoti (Kohanim). Il versetto ripete il termine "dire" per insegnarci che Mosè avrebbe dovuto dire ai sacerdoti di trasmettere le leggi ai loro figli.(1) Questo ci insegna un principio generale nella genitorialità (chinuch) che spetta ai genitori insegnare ai figli le leggi della Torah. Rav Moshe Feinstein sviluppa ulteriormente questo insegnamento.(2) Egli spiega che le due espressioni di "dire" ci insegnano che ci sono due aspetti nell'educare i nostri figli alle mitzvot.

Il primo consiste semplicemente nell'insegnare loro i loro obblighi e le sfide che dovranno superare. Tuttavia, questo da solo non è sufficiente; perché se un bambino ascolta solo questo, potrebbe sentirsi inadeguato ad affrontare le numerose sfide che inevitabilmente dovrà affrontare. Di conseguenza, il secondo "detto" aggiunge che il padre deve trasmettere ai figli la gioia di osservare le mitzvot. In questo modo il bambino riceverà il messaggio che l'osservanza della Torah non è semplicemente una sfida difficile da superare, ma è la fonte del nostro benessere in questo mondo e nell'altro. In questo senso, Rav Feinstein ha menzionato una frase comune tra gli ebrei delle generazioni precedenti: "è difficile essere ebrei". Afferma che ai bambini che hanno ascoltato questo messaggio dai loro genitori veniva implicitamente insegnato che l'osservanza della Torah è un giogo che bisogna portare, nonostante tutte le sfide e le difficoltà che comporta. Di conseguenza, molti di questi bambini sono cresciuti considerando la Torah un peso e l'hanno rifiutata, spinti dal desiderio mal riposto di raggiungere una vita "migliore".

In questo senso, è stata raccontata la seguente storia: all'inizio del XX secolo, molti ebrei che si trasferirono in America affrontarono la tremenda sfida di non lavorare di Shabbat. La maggior parte dei datori di lavoro insisteva affinché i propri dipendenti lavorassero di Shabbat e, in caso di rifiuto, venivano licenziati all'istante. Purtroppo, molti ebrei cedettero a questa prova e lavorarono di Shabbat. Eppure, c'era una minoranza che rimase salda nell'osservanza dello Shabbat nonostante le grandi sfide che ciò comportava. C'erano due uomini che lo fecero, eppure i loro figli si svilupparono in modo molto diverso. Uno di loro meritò di avere figli che seguissero devotamente le sue orme per diventare ebrei timorati di Dio. Ma i figli dell'altro uomo non crebbero allo stesso modo e rifiutarono l'osservanza della Torah.

Un giorno, questo secondo uomo si avvicinò a Rav Aaron Kotler e gli chiese perché i suoi figli non avessero seguito le sue orme, mentre quelli del suo amico sì. Rispose che, sebbene entrambi si rifiutassero di lavorare di Shabbat, esprimevano atteggiamenti molto diversi nei confronti dei figli. Quest'uomo tornava a casa il venerdì dopo essere stato licenziato e si presentava alla tavola dello Shabbat sconsolato, dicendo quanto fosse difficile osservare la Torah in America. Si lamentava costantemente della sua situazione finanziaria e si preoccupava di come avrebbe trovato un altro lavoro. I suoi figli lo sentivano e vedevano quanto fosse difficile osservare lo Shabbat; lo Shabbat, e per estensione tutta la Torah, nella loro mente diventava un peso difficile e spiacevole che portava solo dolore e sofferenza ogni settimana. Non sorprende che, non appena cresciuti, non fossero disposti a sottoporsi a tale "sofferenza" e abbandonassero lo Shabbat e le altre mitzvot.

Al contrario, il suo amico tornò a casa con un atteggiamento completamente diverso. Si avvicinò alla tavola dello Shabbat con grande gioia ed entusiasmo, felice di essere rimasto saldo nella sua osservanza dello Shabbat. Considerava un privilegio aver difeso l'onore dello Shabbat ed era fiducioso che Dio gli avrebbe permesso di provvedere alla sua famiglia. Così i suoi figli crebbero considerando l'osservanza della Torah come la chiave per una vita gratificante e significativa.(3)

Questa lezione fondamentale di Rav Feinstein e Rav Kotler ci fornisce la chiave per rispondere alla nostra domanda iniziale. I nostri figli incontreranno inevitabilmente altri con livelli e standard di osservanza della Torah diversi, tuttavia se viene loro insegnato che osservare la Torah è un'opportunità gioiosa, è molto più probabile che non siano tentati da stili di vita apparentemente più "facili" o "piacevoli". Un esempio di ciò è il modo in cui i genitori affrontano le festività ebraiche che richiedono notevole impegno e preparazione, come Pesach. Se l'atmosfera in casa è tesa per il peso delle pulizie, è probabile che i bambini crescano con l'atteggiamento che Pesach è un peso. Ma se il duro lavoro viene affrontato in modo positivo, vedranno Pesach come un momento di grande felicità. Un ultimo punto fondamentale è che è molto difficile, se non impossibile, trasmettere la gioia dell'osservanza della Torah ai propri figli, se il genitore non la prova lui stesso. I bambini sono influenzati molto di più da come viviamo, che da ciò che diciamo. Quindi, oltre a un messaggio chiave in chinuch, Questa è una lezione essenziale per la nostra vita: la Torah è l'unica via per raggiungere il vero significato e la soddisfazione della vita. Se inculchiamo questo nelle nostre vite, i nostri figli ci emuleranno sicuramente.


Di Rabbino Yehonasan Gefen

NOTE

1. Solo i figli dei sacerdoti sono tenuti a rispettare queste leggi uniche.

2. Darash Moshe, Parshat Emor, p. 97.

3. Rav Mattisyahu Salamon racconta un'idea simile a nome di Rav Moshe Feinstein. (Con i cuori pieni d'amore, pp. 90-91). Egli sottolinea che naturalmente c'erano altri fattori che potevano entrare in gioco per quanto riguarda il modo in cui i bambini crescevano, ma che, come regola generale, la differenza espressa sopra era alla base del motivo per cui alcuni bambini osservavano la Torah quando crescevano, mentre altri la rifiutavano.

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