PARSHAT KI TAVO – LA VERA FONTE DELLA GIOIA

Ki Tavo (Deuteronomio 26:1-29:8 )

Gran parte della parashà di questa settimana delinea le punizioni devastanti che colpirebbero il popolo ebraico se non seguisse la Torah. Nel mezzo del rimprovero, la Torah ci offre una comprensione più profonda della causa di tutte le terribili punizioni qui elencate: "Poiché non avete servito HaShem, il vostro Dio, con gioia e bontà di cuore, da rov kol (l'abbondanza di ogni cosa).” (1) La semplice comprensione di questo versetto è che il popolo ebraico non ha eseguito le mitzvot con felicità nonostante il fatto che fosse benedetto con l'abbondanza di ogni cosa.(2)

L'Arizal spiega il versetto secondo la Cabala in modo leggermente diverso. Afferma che la Torah afferma che potremmo aver compiuto le mitzvot con un certo grado di felicità, tuttavia la nostra gioia principale non deriva dall'osservanza della Torah, bensì dalla gioia di '‘rov kol‘' che si riferisce a tutte le altre fonti di felicità.(3) Così, Dio sta dicendo al popolo ebraico che la gioia di Avodat Hashem (servire Dio) deve essere di gran lunga superiore al piacere derivante da altre attività. Questa è una lezione di grande rilevanza per Rosh Hashanah: il servizio principale di Rosh Hashanah è quello di rendere Dio Re. Un aspetto significativo di questo è riconoscere che Dio è l'unica fonte di significato, tutte le altre "fonti" di piacere sono prive di significato. Questo è anche un prerequisito per teshuva (pentimento) processo che porta a Yom Kippur. Perché se i desideri di una persona non sono puramente volti a servire Dio, allora gli sarà quasi impossibile evitare il peccato. Ci saranno momenti in cui i suoi desideri si scontreranno con la volontà di Dio e il suo servizio a Dio ne soffrirà inevitabilmente. Pertanto, qualsiasi teshuva ciò che fa durante lo Yom Kippur sarà contaminato dalla sua visione della vita: Dio non è l'unica fonte di vero significato e gioia.

È importante notare che anche se una persona in qualche modo evita di peccare mentre persegue i suoi altri desideri, dovrà comunque affrontare conseguenze spiacevoli. Rav Yissochor Frand (4) racconta una storia spaventosa che illustra questo punto. Il Chiddushei Harim una volta viaggiava con un uomo sulla sua carrozza trainata da due cavalli. Dopo poche miglia, uno dei cavalli morì, causando grande angoscia al suo proprietario. Poche miglia dopo, anche l'altro cavallo morì. Il proprietario era così angosciato per la perdita dei suoi cavalli che significavano così tanto per lui che rimase seduto a piangere a lungo finché non pianse così tanto che morì. Quella notte, il Chiddushei Harim fece un sogno; in quel sogno vide che l'uomo che era morto, ricevette Olam Haba (l'aldilà). Ma qual era il suo Olam Haba? Una bella carrozza con due bellissimi cavalli. Questa storia ci insegna che il nostro Olam Haba è creato da ciò che apprezziamo in Olam Hazeh (questo mondo) – per quest’uomo, la cosa più importante nella sua vita erano i suoi cavalli e la sua carrozza, quindi, questo era ciò che riceveva per l’eternità.

Ci si potrebbe chiedere, non sembra essere così male per una persona ricevere in Olam Haba ciò che tanto gli sta a cuore Olam Hazeh. Rav Frand risponde a questa domanda. Racconta che da bambino desiderava sempre una fionda con cui giocare, ma i suoi genitori si rifiutavano. Immaginate se, al momento del suo matrimonio, i suoi genitori venissero da lui e gli dicessero: "Ecco la fionda che hai sempre desiderato!". Da bambino, la fionda era preziosa per lui, ma ora è cresciuto e non ne ha più bisogno. Allo stesso modo, potremmo sforzarci di acquisire vari piaceri in Olam Hazeh, come il denaro o l'onore, credendo che ci daranno appagamento. Ma quando arriviamo in Olam Haba vedremo la verità delle parole del rabbino Moshe Chaim Luzatto in Path of the Just: “tutto il resto [a parte la vicinanza a Dio] che le persone credono sia buono non è altro che vuoto”. (5) Nell’aldilà vedremo con perfetta chiarezza quanto siano prive di significato quelle cose per cui investiamo così tanta energia nell’acquisire in questo mondo.

Il rimprovero di Ki Tavo è un duro promemoria del fatto che non basta semplicemente osservare le mitzvot, ma che queste devono essere l'unica forza trainante della nostra vita. Onore, potere, denaro, cibo e qualsiasi altro "piacere" sono tutte fonti illusorie di significato: fare di Dio Re significa comprendere che Egli è l'unica fonte di vera felicità.

Di Rabbi Yehonasan Gefen

NOTE

1. Ki Savo, 28:47.

2. Vedi Rashi e Gur Aryeh.

3. Questo Arizal è stato citato da Rav Yissochor Frand shlit”a.

4. Nastro: Quattro domande per Yom Kippur.

5. Sentiero dei Giusti, Cap. 1.

PORZIONE SETTIMANALE DI TORAH,

La luce guida
da Rabbino Yehonasan Gefen

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