בס "ד

Esodo 21:1-24:18

Definizione di stregoneria e magia

“Non permetterai che una strega viva”

(Esodo 22:17).

Nel Sefer HaChinuch (Mitzvah 511) questo comandamento è definito come un divieto contro la pratica della stregoneria o della magia. Per comprendere questo comandamento, dobbiamo sapere come la Torah definisce un מכשפה, machshefa ("strega"), così come ciò che è considerato כישוף, kishuf ("stregoneria") Un'altra domanda che dobbiamo porci è: perché la Torah è così severa riguardo alla pratica della magia nera? Una delle ragioni addotte per questa mitzvah è che le streghe, o stregoni – tutte le varietà di persone che esercitano un potere occulto sui processi naturali – stanno essenzialmente facendo qualcosa che contraddice la Volontà di Dio. Eppure, ci sono molti tipi di comportamento che ottengono proprio questo effetto; perché la stregoneria o la magia nera sono punite con la morte?

Cosa sono la stregoneria e la magia? Ogni elemento della creazione ha una certa mazal, o modello di confluenza spirituale, che lo governa. Lo stregone prende l'oggetto A e l'oggetto B, che sono entrambi governati dai rispettivi mazalot, e li combina in modo innaturale per realizzare l'elemento C. Poiché C è un elemento nuovo, non parte del sistema che Dio ha messo in atto al momento della Creazione, la strega o lo stregone sono intervenuti impropriamente nel Suo sistema. La stregoneria comporta la pena massima; come siano permessi interventi scientifici che fanno esattamente questo rimane una questione.

Rimuovere il danno dal nostro mezzo

Parte della risposta: l'alchimia da sola non è sufficiente a rendere Merlino e Morgana passibili di pena capitale. I nostri Saggi distinguono tra diversi tipi di stregoneria. Generalmente, il termine kishuf Si riferisce alla stregoneria praticata per generare un effetto pericoloso e dannoso per gli esseri umani. Abbiamo la mitzvah di rimuovere il pericolo dalle abitazioni umane, come un Rottweiler sgradevole o una scala fragile (o l'inquinamento, se è per questo), e a questo proposito, poiché la strega è la fonte del pericolo, dobbiamo rimuoverla anche dal nostro ambiente. Forse nessun luogo è sicuro per tenere una persona che può pronunciare incantesimi e manipolare le forze della natura per risultati nefasti, e quindi l'unica soluzione è giustiziare la strega.

Tuttavia, quando le pratiche occulte hanno effetti benefici, come la guarigione, non sono proibite a causa della loro origine nella stregoneria, come possiamo vedere dai numerosi episodi nella Gemara (Shabbot 66b-67a) dei nostri Saggi che utilizzavano incantesimi e si consultavano con praticanti in grado di guarire con metodi comprovati. Esiste una regola generale nell'ebraismo secondo cui, anche se una certa pratica ha origine da una superstizione non ebraica, è permessa se sappiamo che produce una guarigione. Ci sono molte persone che, tuttavia, evitano di ricorrere a qualsiasi pratica occulta.

La giusta via: fede e preghiera

Ho sentito una storia sul rabbino Doniel Frisch zt”l, un grande studioso di Gerusalemme e autore di volumi di commentari sulla Cabala. C'era una certa donna nel suo quartiere che era nota per essere efficace nel curare un certo problema di salute attraverso mezzi mistici. Decine di persone a quanto pare erano state guarite da lei. Il rabbino Frisch andò con riluttanza, ma a condizione di meditare incessantemente sul Nome di Dio durante la procedura. Mentre faceva il suo dovere, non ottenne alcun risultato. Notò che il rabbino Frisch zt”l era intensamente concentrato e gli chiese cosa stesse facendo. Quando lui glielo disse, lei gli chiese di smettere di concentrarsi sul Nome di Dio perché stava ostacolando la procedura. A quel punto, lui si alzò e se ne andò.

Un tema simile è menzionato nel Racconto dello Storpio di Rabbi Nachman, dove un certo tzaddik possedeva un vero e proprio elenco telefonico di tutti i demoni del mondo; conoscerne i nomi gli avrebbe permesso di controllarli e di comprendere la loro influenza sulle forze della natura. Eppure, si astenne dall'usarlo, sebbene avrebbe potuto farlo in santità e purezza. Una persona retta sa che la combinazione di fede e preghiera è sempre la strada giusta.

Ma se è fondamentalmente proibito manomettere il sistema naturale istituito da Dio, perché ci è permesso pregare, e in particolare perché ci è permesso pregare quando lo scopo della nostra preghiera è un cambiamento nel sistema naturale o nella sequenza di eventi che si stanno verificando? Come si può pregare per la pronta guarigione di una persona che sembra chiaramente bussare alle porte della morte, quando la cosa naturale per gli anziani o gli infermi – beh, in realtà, per tutti gli esseri umani – è morire? Perché ci è permesso chiedere a Dio un cambiamento nelle nostre circostanze, fisiche, finanziarie o sociali, quando queste sembrano seguire un corso di eventi naturali?

Suggerisco che la differenza risieda in ciò che consideriamo la fonte del potere. Stregoneria, magia nera, fenomeni psichici e altri fenomeni soprannaturali si basano sul presupposto che si possa manipolare l'universo secondo i propri desideri e che il potere di farlo abbia origine nell'individuo. Dopo aver rimosso Dio dall'equazione, il praticante cerca di forzare la natura a produrre il risultato desiderato, indipendentemente dal fatto che tale obiettivo contraddica il desiderio di Dio. Non gli importa della moralità o della compatibilità ambientale della sua impresa.

Preghiera: la logica del cuore

La preghiera, d'altra parte, presuppone che tutto il potere sia nelle mani di Dio; chi prega non fa altro che chiederGli ciò di cui ha bisogno, sapendo che è Dio che fa e causa ogni cosa. A questo si aggiunge un calcolo: ciò che chiediamo deve essere in accordo con i Suoi desideri, ed è per questo che le preghiere ebraiche si concludono con "Possano le parole delle mie labbra e la logica del mio cuore essere gradite davanti a Te, mia Roccia e mio Redentore" (liturgia).

Che possiamo essere benedetti nell'approfondire le nostre preghiere, senza mai rinunciare alla capacità di Dio di aiutarci in ogni modo, come diciamo: "Spera in Dio, sii forte e lascia che il tuo cuore prenda coraggio e spera in Dio" (Salmi 27:14).


Di Rabbi Tani Burton


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