בס "ד

Esodo 25:1-27:19

E mi facciano un santuario, e io abiti in mezzo a loro. (Esodo 25:8)

Mentre la traduzione inglese rende le ultime due parole del versetto come "tra loro", (che in realtà segue la traduzione di Onkelos, loc. cit.), la parola ebraica effettiva è בטוחם, betocham, “dentro di loro”. Tra le traduzioni letterali e libere, possiamo ricavare che la costruzione di un mikdash, un santuario, in qualche modo porta Dio tra noi e dentro di noi. Ma come è possibile che un Essere Infinito dimori in una dimensione finita?

La risposta è che esiste una differenza qualitativa tra dimensione e infinito. Ciò che è grande ha una relazione più stretta con altre cose grandi. Se immaginiamo Dio come l'Essere Supremo, ragioneremmo erroneamente che Egli avrebbe più interesse per cose più grandi, come una sequoia o una stella supergigante, che per un essere umano. Ma Dio è infinito, il che significa che può essere trovato ovunque, anche al livello più infinitesimale. "Non c'è luogo privo di Lui" (Tikkunei Zohar 57).  

Ma in tal caso, perché Dio ha bisogno di un santuario, dal momento che Egli dimora già ovunque?

Nel Midrash apprendiamo che Dio ha desiderato, per così dire, una dimora nei mondi inferiori fin dall'inizio della Creazione, ma non avrebbe permesso alla Sua Presenza di discendere qui finché non fossero state soddisfatte determinate condizioni preliminari, vale a dire l'accettazione del giogo della Torah da parte del popolo ebraico e, per estensione, il riconoscimento di Lui da parte di tutti i popoli. Una volta che la Sua Volontà fu rivelata all'umanità riguardo a come desiderava che ci relazionassimo con Lui e tra di noi, Egli acconsentì a dimorare tra noi. Il nostro versetto allude a un comandamento positivo di costruire effettivamente una struttura che funga da punto focale per noi, un luogo in cui fare offerte, celebrarLo e sperimentare la vicinanza a Lui (Rambam, Hilchot Beit HaBechirah 1:1). In italiano, la parola "santuario" ha diversi significati, tra cui "luogo sacro o santuario" e "luogo di rifugio e sicurezza". Entrambi descrivono ciò che il Tabernacolo rappresenta. Invochiamo la consapevolezza di Dio costruendo l'edificio e utilizzandolo come punto di contatto e, una volta individuato un punto focale, siamo in grado di correre a Dio, per così dire, e di trovare rifugio in Lui.  

Non dimentichiamo che il versetto dice: “e dimorerò tra loro/dentro loro” e non “dentro di esso”. Nel racconto del Sette mendicanti, Rabbi Nachman di Bratzlav z”l descrive un albero che si erge oltre lo spazio, il che significa che, non essendo vincolato dalla dimensione dello spazio, può ospitare ogni creatura; c'è un posto per tutti lì. Possiamo tutti ripararci alla sua ombra. Do stesso è chiamato HaMakom, “il Luogo”, perché “Egli è il Luogo del mondo ma il mondo non è il Suo luogo” (Bereshit Rabbah 68:10). Reb Noson Sternhartz z”l collega l'idea di trascendere lo spazio alla lamentela della luna all'inizio della Creazione, quando la luna, che a quel tempo era di dimensioni pari al sole, protestò: "Due re non possono indossare una corona!". Dio punì la luna riducendone le dimensioni, costringendola a crescere e calare e limitando il suo dominio alle ore notturne. Poiché la luna non riuscì a riconoscere che con Dio c'è spazio per tutti e per tutto, dovette esistere entro i limiti della spazialità (Likutei Halachot, Hilchot Tzitzit 3).   

Come può Dio, che è Infinito, dimorare tra noi? Non c'è spazio! Ecco il significato più profondo del mikdash.Dobbiamo farGli spazio. Quando costruiamo comunità, dobbiamo invitarLo a unirsi a noi; anche la riunione umana più illuminata e pacifica è costrittiva finché Dio non viene invitato. A quel punto, possiamo prendere parte alla Sua Infinità e renderci conto che c'è spazio per tutti.


BUON SHABBOS! SHABBAT SHALOM!


Di Rabbi Tani Burton


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