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Parashat Tetzaveh Nella lettura della Torah di questa settimana troviamo l'ultimo utensile nella costruzione del Tabernacolo: l'Altare d'Oro. Poiché questo oggetto appare per ultimo, indica che è la conclusione e l'obiettivo del servizio. Quale insegnamento contiene? Basato su Likutei Sichot, vol. 1, p. 171.

La lettura della Torah di questa settimana si chiama Tetzaveh, che è in realtà una continuazione della precedente lettura della Torah, Terumah, dove la Torah fornisce dettagli sulla costruzione del Mishkan (il Tabernacolo), il Tempio mobile nel deserto.

È interessante notare che nella lettura precedente, Terumah, abbiamo imparato a conoscere la maggior parte degli utensili utilizzati nel Mishkan. Ad esempio, c'era il Menorah (candelabri), il Shulchan (tavola) con i pani della presentazione, ecc. Nella lettura di questa settimana, Tetzaveh, leggiamo principalmente degli indumenti indossati dal Kohen (sacerdote), compresi quelli del Sommo Sacerdote e dei sacerdoti regolari. Inoltre, apprendiamo dell'inaugurazione del Mishkan—in particolare, quali offerte dovevano essere portate per dare inizio al servizio divino.

L'inaspettata collocazione dell'altare d'oro

Tuttavia, alla fine di questa lettura, troviamo qualcosa di diverso: un altro utensile. Quest'ultimo utensile si chiama Mizbe'ach HaZahav, che significa l'altare d'oro. C'erano due altari nel Mishkan: un altare esterno fatto di legno ricoperto di rame e un altare interno, questo altare dorato, fatto di legno ricoperto d'oro. Non era molto grande, ma il suo significato era profondo.

Qui sorge una domanda famosa: perché la Torah introduce la costruzione di un utensile alla fine di Tetzaveh, una parte che discute principalmente delle vesti dei sacerdoti e delle offerte di inaugurazione? In Terumah, la Torah ha già parlato degli utensili del Mishkan, tra cui l'altare di rame, la tavola e altri. Allora perché aspettare fino alla fine di Tetzaveh per introdurre l'altare d'oro?

Una spiegazione è che il completamento e l'obiettivo finale del Mishkan‘Il servizio funebre si svolgeva in realtà sull'altare d'oro. Ecco perché è posto alla fine: qui tutto culmina.

Il significato più profondo dell'offerta dell'incenso

Qual era lo scopo di questo altare? Era usato per chetoret, la combustione dell'incenso. Questo era un servizio speciale in cui il Kohen Gadol (Il Sommo Sacerdote) entrava in una stanza appartata, solo lui e Dio, e bruciava specifiche specie di incenso. Il fumo e la fragranza salivano come offerta a Dio.

Questo servizio era così sacro che, secondo la nostra saggi, nemmeno agli angeli fu permesso di essere presenti quando il Kohen offriva l'incenso. Questo ci insegna una lezione fondamentale: la forma più alta di servire Dio non è pubblicizzare le proprie azioni, annunciando: "Guarda, ho fatto questo! Ho imparato quello! Guarda la mia foto con questo rabbino!". Il vero servizio divino si svolge nei momenti intimi e privati tra una persona e Dio.

Servizio divino pubblico vs. privato

Tuttavia, la nostra tradizione afferma anche che è bene pubblicizzare le azioni giuste. Spesso vediamo immagini di persone che compiono mitzvot (buone azioni) e le donazioni spesso portano il nome dei donatori. Come conciliare queste due idee?

La risposta è semplice: quando pubblicizzare una buona azione ispira gli altri a fare lo stesso – creando una forma positiva di "invidia" che porta a più bene nel mondo – allora è benefico. Tuttavia, se pubblicizzare le proprie azioni può causare danni, alimentare eccessivamente il proprio ego o diventare un'ostentazione di presunzione, allora è meglio tenerle private.

Infine, la collocazione dell'altare d'oro proprio alla fine di Tetzaveh ci insegna questo profondo messaggio: il livello più alto del servizio divino è quello svolto in privato, proprio tra l'individuo e Dio, che ha una dimora nel mondo materiale.