Va'eira (Esodo 6:2-9:35)

Shemos, 7:15: “Va' dal faraone domattina; ecco, egli sta per andare all'acqua; tu starai davanti a lui, sulla riva del fiume, e prenderai in mano il bastone che si è trasformato in serpente.
Rashi, 7:15, Dh: Hineh yotsi lemaya: “"Per soddisfare i suoi bisogni corporei; perché si era fatto un dio e aveva detto che non aveva bisogno di soddisfare i bisogni corporei. Quindi, si alzava presto e andava al Nilo per soddisfare i suoi bisogni.

All'inizio delle Dieci Piaghe, Dio ordina a Mosè di avvicinarsi al Faraone mentre si reca al fiume Nilo. Rashi, basandosi sul Midrash, racconta il contesto di questa istruzione. Il Faraone, oltre a essere il leader onnipotente del più potente Impero del mondo, affermava di non essere un semplice essere umano, bensì un dio. Il problema con questa affermazione è che gli dei generalmente non hanno bisogno di svolgere le normali funzioni corporee degli esseri umani comuni. Per nascondere il fatto di non essere in realtà divino, il Faraone si recava al Nilo la mattina presto per svolgere quelle funzioni, in modo che nessuno se ne accorgesse. Dio ordinò specificamente a Mosè di avvicinarsi a lui in quel momento per metterlo in imbarazzo e per dimostrare che era evidente che era un normale essere umano.

Sorge spontanea la seguente domanda: come è ovvio, alla maggior parte delle persone non basta svolgere le funzioni corporee una sola volta al giorno. Di conseguenza, sembrerebbe che, almeno in alcune occasioni, il Faraone abbia dovuto sopportare notevoli disagi non evacuando i propri bisogni, per mantenere la facciata di dio. Di conseguenza, perché il Faraone si sottopose a questo doloroso processo per "dimostrare" di essere divino? A livello pratico, non sembrava aver fatto alcuna differenza nella sua vita: era già incredibilmente potente e ricco, e poteva fare ciò che voleva.

A questa domanda si può rispondere con un insegnamento del rabbino Chaim Shmuelevitz. Egli parlò a lungo del desiderio di onore delle persone. Nelle parole del rabbino Yissachar Frand:

Ecco come le persone diventano pazze riguardo al loro kavod [onore]. La gente si contorce come un pretzel per la minima quantità di kavod, nel caso del Faraone, per la differenza tra chi lo considera un essere umano onnipotente e chi lo considera un dio onnipotente. Per quella differenza insignificante, che non aveva alcun valore pratico per il Faraone, si rendeva dolorosamente a disagio ogni giorno. Questo è il potere accecante del kavod.

La Birkat Mordechai1 usa questa intuizione per rispondere a una domanda ben nota che molti commentari sollevano. All'inizio del tentativo di liberare gli ebrei, Mosè sostenne a Dio che nemmeno il popolo ebraico lo avrebbe ascoltato, quindi come poteva aspettarsi che il Faraone lo ascoltasse?.2 Questo è uno dei pochi esempi biblici del principio talmudico di 'kal v'chomer' [a fortiori]: se i figli di Israele che volevano sentire le parole "state uscendo dall'Egitto" non mi hanno ascoltato, sosteneva Mosè, certamente il faraone che non avrebbe voluto sentire un simile messaggio non ascolterà.

I commenti chiedono che questo non sia un argomento a fortiori valido (kal v'chomer) perché la Torah stessa spiega perché i figli d'Israele non ascoltarono Mosè: "a causa della mancanza di respiro e del duro lavoro".3 Poiché questa preoccupazione non riguardava il Faraone, forse avrebbe ascoltato Mosè. Di conseguenza, il kal v'chomer è così annullato. La Birkat Mordechai risponde che questa era davvero una buona kal v'chomer. È vero che il popolo ebraico era preoccupato a causa della pressione del duro lavoro, che impediva loro di prestare attenzione alle parole di Mosè. Tuttavia, c'era un motivo altrettanto valido per cui anche il Faraone non poteva ascoltare. Aveva anche una terribile ossessione e una pressione terribile. Doveva andare in giro tutto il giorno a giocare a "dio", al punto da dover controllare le sue abitudini igieniche per sostenere la sua farsa. Questa era una distrazione almeno altrettanto opprimente di quella affrontata dal popolo ebraico. Pertanto, il kal v'chomer era un argomento logico valido.

Abbiamo visto che il Faraone si presentò come un dio. Questa fiducia in se stesso costituì un ostacolo importante alla sua ammissione dell'onnipotenza del vero Dio, perché ciò avrebbe a sua volta dimostrato la sua debolezza. Quindi, sembra che la tempistica della "visita" di Mosè non servì semplicemente a mettere in imbarazzo il Faraone, ma fu piuttosto il primo passo nel processo di smantellamento della sua incredibile arroganza, prerequisito per la sua definitiva sottomissione a Dio.

Come si applicano queste lezioni alle nostre vite? Non sono molte le persone che si considerano dei! Tuttavia, sembra che ci sia molto da imparare dal Faraone per ogni persona, al proprio livello. È abbastanza plausibile, in base al suo comportamento, che il Faraone stesso credesse di essere un dio, pur sapendo di non essere al di sopra del normale funzionamento del corpo umano. Questo è ovviamente irrazionale, ma dimostra il potere dell'autoinganno: convincersi di avere certe qualità o di essere un certo tipo di persona e cercare di imporre questa immagine agli altri. In questo modo, possiamo tutti imparare dal Faraone, poiché siamo tutti inclini all'autoinganno e a preoccuparci di ciò che gli altri pensano di noi, più che della realtà effettiva. Una persona potrebbe cercare di dimostrare di essere molto intelligente o molto mondana, o nascondere certi difetti, e in realtà arrivare a credere nel profondo che la sua immagine pubblica sia accurata. Tuttavia, questa forma di autoinganno è molto dannosa, in quanto induce la persona a concentrarsi più sul proprio aspetto che sulla sua vera essenza. Il primo passo per correggere questo difetto è esaminare onestamente se stessi e interiorizzare che il proprio vero livello è l'unica cosa che conta agli occhi di Dio, non come si appare al mondo. Il Faraone dovette sopportare grandi sofferenze per imparare questa lezione, ma se una persona si impegna personalmente, può trovare il suo vero sé, senza bisogno dell'"assistenza" di Dio.

PORZIONE SETTIMANALE DI TORAH,

La luce guida
da Rabbino Yehonasan Gefen

Note

  1. Rabbino Baruch Mordechai Ezrachi.
  2. Shemot, 6:12.
  3. Shemot, 6:9.

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