בס "ד

Vayigash (Genesi 44:18-47:27 )

Bereishis, 45:12: “Ed ecco, i vostri occhi vedono e gli occhi di mio fratello Beniamino vedono che la mia bocca vi parla”.”
Rashi, Bereishis, 45:12: “In mio onore, e che io sono tuo fratello, e che sono circonciso come te, e inoltre, che la mia bocca che ti parla è in lashon hakodesh (la lingua sacra).”

Quando Yosef si rivela in modo drammatico, offre una serie di prove del fatto che è davvero il loro fratello perduto da tempo, e non un impostore che ha incontrato il vero Yosef e ha raccolto informazioni sul suo passato e sulla sua famiglia. Il Midrash, citato da Rashi, insegna che una delle sue prove è che dimostra di poter parlare in lashon hakodesh (la lingua sacra) – la lingua della famiglia di Giacobbe.

Il Ramban pone una domanda importante su questo Midrash. Si chiede perché il fatto che Yosef potesse parlare la stessa lingua dei fratelli fosse una prova – era sicuramente comune per il sovrano di un paese conoscere le lingue delle aree vicine! Un ulteriore punto sollevato dal rabbino Immanuel Bernstein è che Yosef aveva un traduttore che parlava chiaramente la stessa lingua dei fratelli, eppure questi non ne dedussero la sua parentela.1

Una risposta interessante è che la prova non derivava dal fatto che Giuseppe conoscesse la loro lingua, ma dal fatto che quando parlava loro in quella lingua, riconoscevano la sua voce. Essendo cresciuti con Giuseppe, avrebbero sicuramente riconosciuto la sua voce, ma finché parlava in egiziano, una lingua che non capivano, non potevano riconoscere che era lui a parlare; ma una volta che tornò all'ebraico, poterono riconoscere che era lui.2

Uno dei commentari su Rashi, il Nachalat Yaakov3 offre una risposta diversa e affascinante alla domanda del Ramban. Il Ramban presumeva che l'ebraico comunemente parlato e lashon hakodesh sono la stessa lingua, ma il Nachalat Yaakov sostiene che la cosa non è così semplice. Egli osserva che quando Rashi descrive il ruolo del traduttore tra Yosef e i fratelli, afferma che i fratelli gli parlarono in '‘lashon ivri'’ – la lingua ebraica.4 Tuttavia, quando Yosef cerca di dimostrare di essere loro fratello, Rashi scrive che Yosef ha parlato loro in "“lashon hakodesh” – la lingua sacra, a indicare che l’ebraico e il lashon hakodesh non sono identici.

Questa idea sembra essere confermata da un'affascinante Gemara.5 Gli appunti della Gemara raccontano che quando Giuseppe incontrò per la prima volta il Faraone per interpretare i suoi sogni, il Faraone iniziò a conversare con Giuseppe in ciascuna delle settanta lingue conosciute. Giuseppe conosceva tutte queste lingue poiché gli erano state insegnate dall'Angelo, Gabriele, la notte precedente, quindi era in grado di rispondere al Faraone in ciascuna lingua. Inoltre, Giuseppe iniziò a parlare al Faraone in lashon hakodesh, cosa che il Faraone non capì. Di conseguenza, il Faraone fece giurare a Giuseppe che non avrebbe mai rivelato che il Faraone non poteva parlare lashon hakodesh. Se il lashon hakodesh era semplicemente la lingua degli Israeliti vicini, che persino il traduttore di Giuseppe sapeva parlare, allora perché era così complicato per il Faraone impararla? Piuttosto, deve essere che lashon hakodesh era distinta dalla lingua ebraica.

La Gemara continua dicendo che Yosef cercò di insegnare al Faraone lashon hakodesh ma il Faraone non riusciva a capirlo. Perché era così difficile da imparare? lashon hakodesh? Il Chatam Sofer6 spiega che per parlare lashon hakodesh, la persona stessa deve possedere santità. Tuttavia, il Faraone era carente di kedusha e non riusciva a imparare a parlarla. Tutto ciò non significa che lashon hakodesh non ha nulla a che fare con l'ebraico. Eppure, c'è una differenza di fondo, come dice il rabbino Immanuel Bernstein:

“"Apparentemente, lashon hakodesh è più di un insieme di parole e relative regole grammaticali. È la capacità di usare le parole in un modo che condensa strati di significato in un minimo di espressione, in una certa misura, come fa la Torah. Questo è qualcosa che non si può fare senza la kedushah: il Faraone ne sapeva abbastanza per rendersene conto. Di conseguenza, le parole stesse che lashon hakodesh gli usi in questo modo speciale potrebbero benissimo essere parole da Lashon Ivri (ebraico), e usarli in una forma più banale potrebbe essere semplicemente ciò che chiamiamo parlare ebraico."”7

Tornando alla rivelazione di Yosef ai suoi fratelli. È possibile che parlando lashon hakodesh Con i suoi fratelli, Giuseppe non voleva solo dimostrare la sua identità. Stava anche cercando di dimostrare di non aver perso la sua santità nei molti anni trascorsi tra gli immorali egiziani.8 Perché era importante trasmettere questo messaggio? Giuseppe stava cercando di convincere i suoi fratelli a portare Giacobbe in Egitto.

Per Giacobbe fare questo non fu una cosa semplice. Oltre alla sua riluttanza a lasciare la terra di Canaan, c'era un'altra questione fondamentale. Un aspetto chiave della grandezza spirituale di Giacobbe e del suo rapporto con Dio era il suo ruach hakodesh (una forma di profezia). I rabbini insegnano che Giacobbe era privo di profezia durante il periodo in cui credeva che Giuseppe fosse morto. Ora, dopo aver saputo che era vivo, Giacobbe poteva nuovamente godere di quel livello elevato e di quella connessione con Dio. Ovviamente, non avrebbe certo voluto perderla di nuovo, ma vivere nell'ambiente impuro dell'Egitto avrebbe comportato il serio pericolo di perdere di nuovo la sua profezia. Per alleviare questa preoccupazione, Giuseppe aveva bisogno di comunicare che era possibile vivere in Egitto ed essere ancora al livello necessario per meritare la profezia. Lo fece parlando nel linguaggio della santità:, lashon hakodesh. Come abbiamo appreso, solo una persona di altissimo livello poteva parlare quella lingua sacra, quindi Giuseppe stava dimostrando che Giacobbe poteva venire volentieri in Egitto e avere ancora la profezia.

Abbiamo visto il potere spirituale di lashon hakodesh. Un modo in cui questo riguarda noi oggi è la lingua in cui impariamo la Torah. C'è una proliferazione di eccellenti traduzioni in tutti gli ambiti della Torah, e queste sono meravigliose perché aiutano a rendere la Torah accessibile a persone che non hanno gli strumenti per farlo. lashon hakodesh. Tuttavia, questo non è certamente il modo ideale per imparare la Torah, data la santità intrinseca di lashon hakodesh, oltre all'incredibile saggezza insita nella lingua stessa. Chiunque abbia tempo, migliorerà notevolmente la propria comprensione della Torah diventando esperto in lashon hakodesh.

Di Rabbi Yehonasan Gefen

  1. In realtà si trattava di Menashe, il loro nipote, ma all'epoca non lo sapevano.
  2. Radak, ibid; Tiferet Yehonatan, Bereishit, 42:8.
  3. Nachalat Yaakov, Bereishit, 45:12. Citato dal rabbino Immanuel Bernstein, “Dimensions in Chumash”, pp.206-208.
  4. Bereishit, 42:23.
  5. Sotah, 36b.
  6. Drashos Chasam Sofer, Drashah per l'ottavo di Teves.
  7. Ivi, p.268.
  8. Basato sul Meshech Chachma, Bereishis, 45:12, citato da Rav Bernstein, ibid.

PORZIONE SETTIMANALE DI TORAH,

La luce guida
da Rabbino Yehonasan Gefen

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