בס "ד

UN PENSIERO SU PARSHAT BESHALACH 5786

Un popolo che ha visto

“E credettero in Hashem e in Mosè, suo servo”
(Esodo 14:31)

Quando Israele si trova sulle rive del Mar Rosso, il popolo si trova a un punto di svolta. La più grande rivelazione nazionale, quella del Sinai, deve ancora avvenire, ma l'evento al mare costituisce una preparazione cruciale. È un momento in cui una vasta comunità, come afferma la Torah, circa seicentomila uomini a piedi, oltre ai bambini (Esodo 12:37), testimonia con i propri occhi che Dio interviene nella storia e che Moshe Rabbeinu è il vero portatore della Sua volontà.

La Torah descrive questo momento in modo succinto:

“E Israele vide la grande mano che Hashem aveva usato contro l'Egitto; e il popolo temette Hashem e credette in Hashem e in Mosè, suo servo.”

I commentatori notano che questo versetto descrive non solo un miracolo esteriore, ma una profonda trasformazione interiore.

Dalla paura allo stupore

Ibn Ezra spiega che la "paura" provata qui non è semplice terrore, ma profondo timore reverenziale, il tipo di riverenza che il re Davide provò di fronte alla presenza travolgente di Dio (II Samuele 6:9). Israele giunge a riconoscere che Hashem è la verità stessa e che la storia non è governata dal caso o dal potere umano.

Fondamentalmente, questa consapevolezza è inseparabile da Mosè. Il popolo ora comprende che Mosè non fa nulla in modo indipendente. Ogni atto, ogni parola, ogni movimento è espressione della volontà divina. Da questo momento in poi, Mosè è riconosciuto a livello nazionale come un fedele e trasparente servitore di Dio.

La fede che diventa duratura

Il Malbim osserva che il linguaggio della Torah qui segnala un profondo cambiamento. Fino ad ora, il rapporto di Israele con Dio era stato plasmato in gran parte dalla paura della punizione e dall'incertezza sul futuro. Al mare, quella paura si trasforma in timore reverenziale, un riconoscimento della maestà di Dio, della sua autorità e della sua guida attiva degli eventi.

Lo stesso cambiamento avviene con la fede stessa. La Torah non descrive la fede in un messaggio o in una promessa particolare, ma la fede in Dio Stesso. Questa non è più una fede dipendente da un singolo miracolo o da un momento di salvezza, ma un riconoscimento duraturo di Chi è Dio e di come agisce nel mondo.

E il versetto aggiunge qualcosa di altrettanto radicale: il popolo arriva a credere anche in Mosè. Non solo nelle sue parole o nelle sue capacità, ma nella sua completa integrità come servitore di Dio. Riconoscono che Mosè non agisce di propria iniziativa, ma agisce interamente come strumento della volontà divina.

Chiarire i malintesi

Il Malbim descrive ulteriormente la realtà sociale di Israele prima di questo momento. Alcuni credevano che i miracoli fossero principalmente il risultato della grandezza personale, della saggezza o del potere spirituale di Mosè. Altri credevano in Dio, ma diffidavano di Mosè, supponendo che agisse in modo indipendente o travisasse il comando divino.

Questi dubbi riaffiorarono ripetutamente: quando la prima apparizione di Mosè sembrò peggiorare la schiavitù (Esodo 5:20–21), e di nuovo presso il mare stesso, quando il popolo gridò disperato: “Non c'erano forse tombe in Egitto…?” (Esodo 14:11).

La divisione del mare dissolve entrambi i malintesi in una volta. Israele vede con i propri occhi che Dio risponde direttamente alle azioni di Mosè e che la natura stessa si piega in accordo con i movimenti di Mosè. Come spiega il rabbino Adin Steinsaltz, questa visibile armonia tra comando divino e azione profetica rimuove ogni dubbio residuo. Mosè non è un taumaturgo autonomo; è un canale attraverso il quale la volontà divina viene rivelata.

Guarire la relazione con Mosè

Il Nesivos Sholom sottolinea che questo momento risana anche il rapporto teso tra il popolo e Mosè. Finora, la loro fiducia era stata fragile, spesso offuscata da frustrazione, paura e accuse. Al mare, Israele acquisisce una nuova prospettiva sull'intero processo di redenzione. Ciò che era apparso come ritardo, difficoltà o errore di valutazione è ora inteso come una leadership determinata e compassionevole, condotta in assoluta obbedienza a Dio.

La devozione, la pazienza e l'amore di Mosè per il popolo diventano inequivocabilmente chiari. Le parole "Mosè, Suo servo" non sono più solo un titolo, ma una verità vissuta e interiorizzata dalla nazione.

Dal mare al Sinai e oltre

Questo riconoscimento getta le basi per il Sinai. Sebbene la rivelazione al mare non sia la rivelazione nazionale definitiva – tale distinzione appartiene al dono della Torah – essa prepara il cuore e la mente ad essa. Israele apprende che Dio guida la storia e che Moshe Rabbeinu è il Suo messaggero unico e fedele.

Questa intuizione ha un significato halachico duraturo. Maimonide la formula come settimo principio di fede: la profezia di Moshe Rabbeinu è vera e ineguagliabile. Moshe parlò con Dio senza intermediari, a un livello che nessun altro profeta raggiunse. Per questo motivo, gli ebrei recitano quotidianamente: “Credo con fede perfetta che la profezia di Mosè è vera e che egli è il padre di tutti i profeti.”

Sulla base di questo principio, il Rambam governa in Hilchot Melachim (capitolo 9) che i Sette Comandamenti Noachidi raggiungono pieno significato religioso solo quando vengono accettati non semplicemente come leggi razionali, ma come comandi divini dati da Hashem e trasmessi tramite Mosè nella Torah. La loro autorità si basa in ultima analisi sulla stessa testimonianza nazionale che ha stabilito la profezia di Mosè al mare e successivamente al Sinai.

Una fondazione per l'umanità

Pertanto, l'evento del Mar Rosso diventa più di un semplice momento di salvezza. È una rivelazione fondamentale, che insegna a Israele, e attraverso Israele a tutta l'umanità, che Dio è attivo nella storia e che la Sua volontà è fedelmente trasmessa attraverso Moshe Rabbeinu.

Attraverso questa fondazione condivisa, la missione noachide è collegata non solo alla ragione etica, ma anche al Dio vivente di Israele e alla Torah di Mosè, una connessione radicata in ciò che un tempo un popolo vide con i propri occhi.

Di Angelique Sijbolts
Grazie a Rabbi Tani Burton per il feedback

Fonti





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