בס "ד
Etica della parola nella legge ebraica
Nella tradizione ebraica, parlare degli altri con intenti dannosi, noto come Lashon Hara, è considerato dannoso, non solo per la persona di cui si parla, ma anche per chi parla stesso. Anche se l'altra persona non subisce danni, chi parla danneggia se stesso interagendo con la negatività. Pensare positivamente agli altri porta a una vita più felice.
Esistono due forme di Lashon Hara:
- Il dannoso Lashon Hara: Si riferisce al parlare di qualcuno in un modo che in realtà gli causa danno, fisicamente, emotivamente o finanziariamente.
- Denigrare Lashon Hara: Si tratta di fare commenti negativi su qualcuno senza danneggiarlo direttamente, ma danneggiandone la reputazione o i sentimenti.
Ciò che viene considerato denigratorio è spesso soggettivo e dipende dal contesto, dal tono e dall'intento di chi parla. Ad esempio, il commento "è grande" può essere percepito come offensivo in alcune culture o contesti, ma in altre situazioni potrebbe essere visto come un complimento.
Nella legge ebraica ci sono quattro condizioni importanti che determinano se la condivisione di informazioni sia dannosa:
- Chi parla non deve avere intenzioni negative. Se chi parla ha un atteggiamento negativo nei confronti delle informazioni, queste non dovrebbero essere condivise.
- L'ascoltatore non deve giudicare negativamente la persona. Anche se chi parla non ha intenzioni dolose, deve essere chiaro che l'ascoltatore interpreterà positivamente le informazioni.
- Le informazioni non devono essere segrete. Se la persona in questione non desidera che le sue informazioni private vengano condivise, non può farlo senza il suo consenso. Questo vale per questioni delicate come problemi di salute mentale o eventi personali come un divorzio.
- L'ascoltatore deve essere saggio e modesto (Chacham e Tsanua). L'ascoltatore deve essere in grado di recepire l'informazione senza drammi o sensazionalismi. Deve comprendere le potenziali conseguenze per la persona di cui si parla.
Nella tradizione ebraica, un ascoltatore adatto è definito come Chacham Tsanua. Chacham Significa "saggio" e si riferisce a qualcuno che ha sia la conoscenza che la saggezza per imparare da tutti. Capisce le conseguenze delle sue parole e agisce con lungimiranza.
Tsanua è spesso tradotto come "modesto", ma si riferisce a qualcuno che non cerca conferme esterne. Hanno consapevolezza di sé e rispetto, il che gli permette di mantenere riservate le informazioni, senza bisogno di diffonderle per attirare l'attenzione.
Ad esempio, la condivisione di informazioni personali su qualcuno, come un divorzio o una diagnosi di salute mentale, dovrebbe sempre essere fatta con cautela, consenso e con uno scopo costruttivo per evitare danni.
Conclusione
Ci sono certe cose che non si possono dire di qualcuno perché Dio le ha definite dannose. Ad esempio, non si può chiamare qualcuno "ladro" senza uno scopo costruttivo. Tuttavia, per molte questioni, la Torah lascia la decisione al nostro giudizio: come vediamo la persona, come l'ascoltatore la interpreterà, se si tratta di un segreto e se l'ascoltatore ha la saggezza e l'autocontrollo per gestirla correttamente. Se riesci a spuntare queste quattro condizioni, allora non c'è motivo per cui non si possa parlare di qualcun altro. Tuttavia, come ha detto il rabbino Salasnik, molte situazioni possono essere problematiche, ed è spesso meglio evitare di parlare negativamente degli altri a meno che non si sia certi che tutte e quattro le condizioni siano soddisfatte.
Discorso del rabbino Menachem Salasnik
Questa è una rappresentazione del testo parlato convertito in testo scritto.
© Copyright, tutti i diritti riservati. Se questo articolo vi è piaciuto, vi invitiamo a diffonderlo ulteriormente.
I nostri blog possono contenere testi/citazioni/riferimenti/link che includono materiale protetto da copyright di Mechon-Mamre.org, Aish.com, Sefaria.org, Chabad.orge/o AskNoah.orgche utilizziamo in conformità alle loro politiche.