Parshat Devarim – Miriam en de spionnen

Devarim (Deuteronomium 1:1-3:22 )

Deuteronomium 1:1: “Dit zijn de woorden die Mozes tot heel Israël sprak, aan de overkant van de Jordaan, over de Arabah, tegenover de Rietzee, tussen Paran en Tophel en Lavan, en Chatseirot en Dizahav.
Rashi, Deuteronomium 1:1, Dh: Bein Paran: “…en over wat ze in de woestijn van Paran deden via de spionnen.”
Rashi, Deuteronomium 1:1, Dh: V'Chatseiros: “…een andere mening; hij zei tegen hen: ‘Jullie hadden moeten leren van wat ik Mirjam in Chatseiros heb aangedaan vanwege lashon hara, en jullie hebben je uitgesproken tegen de Makom [Gd].
Rashi, Numeri 13:1 Dh: Shelach: “Waarom is het gedeelte over de spionnen verbonden met het gedeelte over Mirjam [met betrekking tot haar lasterlijke uitspraken]? Omdat ze gestraft werd vanwege haar uitspraken over haar broer, en deze slechte mensen zagen het en namen geen genoegen met straf. mussar (een les).”

In zijn openingswoorden in het boek Deuteronomium verwijst Mozes naar een aantal zonden die het Joodse volk beging tijdens hun verblijf in de woestijn. Hij noemt een aantal plaatsen die op deze zonden duiden. Paran verwijst naar de zonde van de spionnen, omdat de spionnen daarvandaan werden uitgezonden. Chatseirot verwijst naar een ander aspect van de zonde van de spionnen: zij leerden niet van de straf die Mirjam ontving voor het spreken van kwaad (lashon hara), en spraken in plaats daarvan zelf kwaad.

De Maharal¹ Hij vraagt waarom er twee plaatsen zijn die ogenschijnlijk verwijzen naar dezelfde zonde van de spionnen – Paran en Chatseirot? Hij antwoordt dat de spionnen in feite twee afzonderlijke zonden begingen. De ene was de daadwerkelijke laster die ze uitspraken, en de andere was de zonde dat ze niet leerden van de recente straf van Mirjam voor laster en die niet toepasten op hun eigen situatie. Hieruit blijkt dat het niet leren van de ervaringen van anderen op zich al een zonde is.Rashi maakt dit punt duidelijk aan het begin van Shelach, waarbij hij de Midrasj Tanchumah citeert. De Midrasj stelt dat de spionnen dubbel schuldig waren aan hun zonde, omdat ze de gevolgen van het spreken van lashon hara (kwaadspreken) met eigen ogen zagen, maar hier niet van leerden en het niet toepasten op hun eigen situatie met betrekking tot het spreken van kwaad over Eretz Yisrael. Er rijst echter een vraag: het is duidelijk dat de spionnen zeer geleerde mannen waren – ze kenden ongetwijfeld de fijne kneepjes van het verbod op het spreken van lashon hara – dus zelfs zonder de ervaring van Mirjam zouden ze zeker geen openlijke lashon hara spreken zonder goede reden. Integendeel, zoals de commentaren bespreken, hadden ze ogenschijnlijk goede redenen waarom hun uitspraken gerechtvaardigd waren.,² en redeneerden ongetwijfeld dat hun uitspraken neerkwamen op constructieve lashon hara, wat toegestaan is.³. Waarom zou het feit dat ze zagen wat er met Mirjam gebeurde hen ervan weerhouden om lashon hara te plegen, terwijl ze nog steeds konden beargumenteren dat ze geldige redenen hadden waarom hun uitspraken toegestaan en zelfs noodzakelijk waren?

Het antwoord lijkt te zijn dat de ervaring van Mirjams straf hen had moeten laten zien dat zelfs wanneer iemand gelooft dat hij constructief spreekt, de kans groot is dat hij zich vergist in zijn berekeningen of dat zijn oordeel wordt vertroebeld door vooroordelen. Zoals de Rambam schrijft, handelde Mirjam met volkomen zuivere motieven, koesterde geen wrok tegen haar broer en Mozes werd niet gekwetst door haar woorden, en toch werd ze zwaar gestraft.⁴ De spionnen hadden van Mirjam moeten leren dat zelfs als iemand meent dat hij gelijk heeft in wat hij zegt, hij een grondige zelfanalyse moet uitvoeren om te zien of dat wel echt zo is. Want als dat niet het geval is, begaat hij de vreselijke zonde van lashon hara (kwaadspreken).

Men zou zich nog een andere vraag kunnen stellen: zelfs met deze les dat men zeer voorzichtig moet zijn met het uiten van lasterlijke taal, lijken de twee gevallen onvergelijkbaar. Mirjam sprak zich uit tegen Mozes, terwijl de spionnen zich uitspraken tegen het Land – misschien redeneerden zij dat er geen verbod was op lasterlijke taal over het land, en dat het voorbeeld van Mirjam daarom niet op hen van toepassing was?

Rashi lijkt in de parasja van deze week antwoord te geven op deze vraag.⁵Hij schrijft, de Sifri citerend, dat ze tegen God spraken – dat de uitspraken van de spionnen niet alleen tegen het Land van Israël waren gericht, maar tegen God zelf, omdat ze Hem in feite bekritiseerden door kritiek te uiten op het Land dat Hij zo hoog waardeerde en dat Hij voor het Joodse volk had bestemd. Op basis hiervan is het heel duidelijk waarom ze lering hadden moeten trekken uit de straf van Mirjam – als zij zo zwaar gestraft werd voor het spreken tegen een mens, dan zouden zij des te meer moeten oppassen dat ze niet tegen God spreken.

Naast de voor de hand liggende les over hoe voorzichtig men moet zijn met het negatief spreken over iemand, zelfs als men het constructief bedoelt, kan er een meer algemene les uit deze ideeën worden getrokken. Wanneer we het over mussar (zelfontwikkeling) hebben, verwijzen we meestal naar het lezen van een mussar-werk zoals De Weg van de Rechtvaardigen, of denken we aan hoe de grote mussar-voorstanders Tora-concepten steeds opnieuw herhaalden om ze te internaliseren. Natuurlijk zijn deze aspecten van mussar essentieel, maar we leren van Chazal dat een fundamenteel aspect van mussar het leren van de fouten van anderen is. Tegenwoordig ervaren we niet zulke directe gevolgen als in de woestijn, maar toch is het vaak heel duidelijk hoe de fouten van mensen negatieve gevolgen kunnen hebben. Dit kan betrekking hebben op het huwelijk, de opvoeding of de algemene naleving van de geboden. Als iemand bijvoorbeeld ziet dat zijn vriend zijn religieuze praktijken verwaarloost door een overmatige afhankelijkheid van technologie, moet hij dat ter harte nemen, het toepassen op zijn eigen gebruik van technologie en overwegen of er veranderingen nodig zijn.

Het verhaal van de spionnen leert ons hoe belangrijk het is om de ervaringen van anderen te gebruiken om ons eigen leven te verbeteren – moge we daartoe in staat zijn.

Door Rabbijn Yehonasan Gefen

OPMERKINGEN

1. Gur Aryeh, Deuteronomium 1:1.
2. Zoals bijvoorbeeld dat ze wisten dat Mozes zou sterven wanneer ze het land binnengingen, en daarom zijn dood wilden uitstellen; of dat ze de bovennatuurlijke levensstijl die ze in de woestijn leidden niet wilden opgeven.
3. Onder bepaalde voorwaarden.
4. Rambam, Hilchos Tumat Tzoraat, Hoofdstuk 16, Halacha 10
5. Dit antwoord is gebaseerd op het commentaar van Mizrachi al haTorah en Zichron Binyamin Zev op dit vers.

WEKELIJKSE TORAH PORTIE,

Het leidende licht

door Rabbi Yehonasan Gefen

Lees meer van dit Aish.com artikel

© Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.