בס"ד

Deze blogpost is een samenvatting van een krachtige les over de betekenis van woorden, zoals onderzocht in de parsha Tazria. Het is zeker de moeite waard om de volledige les op YouTube te bekijken voor een dieper inzicht. Hier delen we enkele belangrijke ideeën en praktische lessen over hoe we onze spraak in het dagelijks leven kunnen gebruiken om op te bouwen in plaats van te breken.

De altaren zijn open: Het offer van de Ben Noach

Wat als ik je zou vertellen dat de Torah zijn heiligste plaats - de Tempel, het altaar, het spirituele epicentrum van de wereld - niet alleen voor Israël opent, maar voor de hele mensheid?

In een wereld van tribale G-ds, nationale godheden en gesloten rituelen maakt de Tora een radicale stap. Het vertelt ons dat een Ben Noach (een afstammeling van Noach, d.w.z. een niet-jood die de zeven Noachide wetten volgt) niet alleen kan offers brengen aan G-d, maar dat die offers welkom, zinvolen diep heilig.

We leven in een tijd waarin de Tempel niet staat. Hopelijk zien we de restauratie van het Beit HaMikdasj in onze tijd. Offeren voelt misschien als iets uit het verleden. Maar zelfs vandaag doet je oprechtheid er nog toe. Je offer is nog steeds echt. Want zelfs in een wereld na de Tempel zegt de Tora: "Laat de volken komen en offeren."

Het gesprek van vandaag gaat dus over deze centrale vraag:
Wat zegt de Torah over het vermogen van een Noahide om te geven, en wat accepteert G-d?

Leviticus 22: Wie mag offeren?

In Leviticus (Vayikra) hoofdstuk 22, verzen 18-25, legt de Torah de wetten vast van wie wat op het altaar mag brengen.

De tekst begint:

"Spreek tot Aäron en zijn zonen en tot alle kinderen van Israël en zeg tot hen: een ieder van het huis van Israël of van de vreemdelingen in Israël die zijn offer brengt..."

Vanaf het begin is de Torah omvat de vreemdeling-de niet-jood. Zijn offer wordt gebracht voor elk van hun geloften of vrije wilsoffers - of het nu gaat om dankzegging, een donatie of een moment van spirituele verheffing.

Maar dan komt vers 25, waar staat:

"En uit de hand van een vreemdeling zult gij het brood van uw G-d van geen van deze offeren, want hun verderf is in hen."

Dus moeten we het ons afvragen: Spreekt de Torah zichzelf tegen?
Vers 18 zegt dat niet-Joden offers mogen brengen; vers 25 lijkt te zeggen dat ze dat niet mogen.

Wat de Wijzen zeggen

De wijzen-Chazal lossen dit prachtig op. Een Jood mag zowel verplichte als vrijwillige offers brengen: zondoffers, schuldoffers en de tamidHet dagelijkse offer wordt twee keer per dag gebracht.

Een Noachide mag echter alleen vrijwillige offers brengen, zoals een olah (een brandoffer).

Dus, wanneer vers 25 zegt om niet "uit de hand van een vreemdeling" te brengen, dan vertellen Chazal ons dat dit verwijst naar onzuivere dieren, niet naar alle offers in het algemeen.

Tosefta en de Rambam (Maimonides) in Hilchot Ma'aseh HaKorbanot regel heel duidelijk: zelfs een heiden mag een korban olah (brandoffer), zolang het ongeschonden is.

Privé-altaren en publieke heiligheid

Bovendien mogen Noachiden offers brengen op privé-altaren die ze zelf gebouwd hebben, waar dan ook. Dat klinkt vandaag de dag misschien exotisch, omdat het niet iets is wat we zien. Het enige verbod voor dergelijke offers is dat het dier geen ledemaat mag missen. Een heel offer, zelfs in het veld, is geldig.

Maar als deze persoon een offer naar de Tempel brengt, moet het aan dezelfde onberispelijke normen voldoen als de offers van Israël zelf. In de Tempel zijn de normen hoger en uniform.

De Tempel stond open voor de naties van de wereld, zolang het offer maar heel en ongeschonden was. Dat betekent niet alleen fysiek heel - het betekent ook heel in geest. De persoon die offert moet dat oprecht doen, om G-d te eren, met de juiste intentie, op het juiste moment en met de juiste middelen.

Zoals we zullen uitleggen, is het niet iets wat Noachiden daadwerkelijk zouden moeten doen. In plaats daarvan moeten zij het gebed gebruiken als een "offer" aan G-d.


Oprechtheid boven alles

Het offer moet een verlangen weerspiegelen om G-d te dienen, niet om Hem te manipuleren. Het moet gebracht worden volgens Zijn wil, wat betekent dat er technische specificaties zijn voor offers.

Zoals de Ramban schrijft over Leviticus 1:9, is het doel van een korban is dat iemand zichzelf voorstelt als degene die aangeboden wordt - komend met een gebroken en berouwvol hart.
Zoals staat in Psalmen 51:19:

"De offers van G-d zijn een gebroken geest, een gebroken en berouwvol hart - G-d, U zult niet verachten."

Dat wil niet zeggen dat het fysieke offer onnodig is, of dat je alleen de juiste emoties nodig hebt. Het betekent dat als iemand geen interesse heeft in zijn relatie met G-d, of in het geval van een zondoffer, geen wroeging heeft, de daad zinloos wordt.

Het korban is er om een mentaliteit - een transformatie - teweeg te brengen met betrekking tot onze relatie met G-d en Zijn mitsvot.

Ethische netheid

Rashi legt uit dat Leviticus 22:25 verwijst naar offers die verkregen zijn door diefstal of bedrog. G-d verwerpt ze niet vanwege de identiteit van de gever, maar omdat het offer zelf bezoedeld is.

De Rambam gaat zelfs nog verder:
Zelfs een afgodendienaar, iemand die vreemde G-ds aanbidt, kan nog steeds een brandoffer brengen, als hij oprecht is op het moment van offeren.

Waarom? Omdat het altaar een plaats van verzoening is, niet van perfectie. Je hoeft geen perfect persoon te zijn - dat zijn we geen van allen - maar je intenties moeten wel oprecht zijn.

De Sifra, een midrasj op Leviticus, zegt:

"De poorten van de Tempel waren nooit gesloten voor de naties van de wereld."

Dit is geen vaag pluralisme. Dit is radicale toegang met radicale verantwoordelijkheid.

Kunnen we vandaag bieden?

Veel Noahiden vragen:
Als we van Hashem houden en Hem willen dienen, waar is dan het ritueel? Kunnen we gewoon een altaar bouwen en offers brengen?

Toen ik de vraag voor het eerst hoorde, dacht ik: "Nou, we hebben de afgelopen 2000 jaar geen offers gebracht...". Het is gewoon niet iets wat we nu doen.

Maar het verlangen achter de vraag is echt. Het komt voort uit een verlangen om iets tastbaars, heiligs, ouds te geven.

En absoluut - de Torah bevestigt dat dit instinct om te geven heilig is.

Het Boek Genesis staat vol met mensen die offers brengen: Adam, Noach, Kaïn, Abel. Offeren maakt deel uit van de oorspronkelijke geestelijke grammatica van de mensheid.

Maar vandaag de dag, zonder Tempel en zonder een goddelijk gebod, waarschuwen Chazal tegen het bouwen van privé-altaren - niet omdat het verlangen verkeerd is, maar omdat de context van belang is.

Het ritueel moet heilig en heel zijn.

Gebed: Het offer van vandaag

Daarom geeft de profeet Hosea ons een spirituele upgrade. Hij zegt in Hosea 14:3:

"We zullen de stieren van onze lippen offeren."

Wat betekent dit? Onze gebeden, onze lofprijzingen, onze woorden van verlangen - dat zijn nu onze korbanot. Dit zijn onze offers in de afwezigheid van het Beit HaMikdasj.

En als je erover nadenkt, is dit een schril contrast met de oude heidense systemen. Die religies brachten offers om gewelddadige G-ds gunstig te stemmen. Hun offers gingen niet over toewijding, maar over wanhoop.

Tegen de tijd van Marcus Aurelius waren de Romeinse rituelen een leeg theater geworden. Offers werden niet langer geloofd. De betekenis verschoof naar filosofie, rede en stoïcisme.

Maar de Torah reduceerde offeren nooit tot bijgeloof.

Opoffering als zelfaanpassing

Rav Samson Raphael Hirsch leert dat offeren in Tora geen omkoping is. Het is een vorm van zelfrealisatie.

Je offerde geen vlees aan een hongerige G-d. Je offerde jezelf - als een gebaar, een uitdrukking van je eigen innerlijke verlangen.

Het blijkt dat G-d geen transactionele angst wil. Hij wil iets diepers, hogers. Hij wil yir'ah - eerbiedig ontzag. Het soort gevoel dat het ego tot zwijgen brengt en de ziel opent.

Dus vandaag, als je bidt met oprechtheid, als je dankt met nederigheid, als je terugkeert naar je hoogste zelf - dan bied je iets echts aan. Je brengt jezelf naar het altaar.

Je scherm is je binnenplaats

Het Beit HaMikdasj moet nog terugkeren. Maar het verlangen om te offeren is nog steeds levend.

Voor de meeste Noachiden is de poort naar dat verlangen niet een berg in Jeruzalem. Tegenwoordig is het een scherm - je telefoon, je laptop, je digitale ik. Facebook-groepen. WhatsApp chats. YouTube-kanalen voor Torah.

Dit zijn onze nieuwe binnenplaatsen.

En net als de oude binnenplaats van de Tempel kunnen deze digitale ruimtes gevuld worden met ontzag en oprechtheid - of ze kunnen corrupt worden.

In een tijd waarin verontwaardiging wordt beloond en holle verklaringen viraal gaan, staan Noahiden voor een unieke uitdaging:
Offertes online brengen die onberispelijk zijn.

Dat betekent niet gecensureerd. Het betekent kritisch.

Worden je berichten aangeboden vanuit een dienstbare houding?
Weerspiegelen ze de waarheid of zijn het spirituele prestaties?

Zelfs het Torah discours online kan beïnvloed worden door ego, factionalisme en spirituele ijdelheid.

Hoe ziet een onberispelijk digitaal aanbod eruit?

Het zou kunnen:

Het is niet alleen etiquette. Het is digitale avodah.
Het kan een vorm van heilige dienst zijn.

Sociale media is niet het altaar. Maar je ziel wel.
En het maakt uit hoe je het aanbiedt, zelfs online.

De poorten staan nog open

Het altaar mag dan wel verborgen zijn, maar de uitnodiging blijft open.

G-d vraagt niet om perfectie. Hij vraagt om oprechtheid.

Hij vraagt om onberispelijk geven, ook al zijn het alleen maar je woorden.

Gebed is het nu. Gebed is onze methode van opoffering. Maak er optimaal gebruik van. Investeer er tijd in.

Omdat dat altijd het medium van communicatie is geweest. Zelfs in Genesis zien we niet alleen offers, maar conversatie-verbale conversatie tussen menselijke wezens en Hashem.

Dus zelfs als je alleen je woorden hebt - je hart, je oprechtheid, je gebed - dan is dat je offer.

En de volgende keer dat je met intentie spreekt, met liefde geeft of met eerlijkheid bidt, bewandel je het pad van het Beit HaMikdasj.

Zoals we al eerder zeiden:
De poorten van de Tempel waren nooit gesloten voor de naties van de wereld.
En dat zijn ze nu ook niet.

Door rabbijn Tani Burton

Meer shiurim van Rabbi Tani Burton

 © Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.