בס"ד

Parasjat Tetzaveh. In de Tora-lezing van deze week vinden we het laatste voorwerp dat gebruikt werd bij de bouw van de Tabernakel: het Gouden Altaar. Omdat dit voorwerp als laatste verschijnt, geeft het aan dat het de afsluiting en het doel van de dienst is. Welke les leert het ons? Gebaseerd op Likutei Sichot, deel 1, blz. 171.

De Toralezing van deze week heet Tetzaveh, wat in feite een voortzetting is van de vorige Tora-lezing, Terumah, waar de Torah details geeft over de bouw van de Mishkan (de Tabernakel), de mobiele tempel in de woestijn.

Interessant genoeg stond in de vorige lezing..., Terumah, We leerden over de meeste gebruiksvoorwerpen die in de Mishkan. Zo was er bijvoorbeeld de Menora (kandelaar), de Shulchan (tafel) met de toonbroden, enz. In de lezing van deze week, Tetzaveh, We lezen vooral over de kleding die gedragen wordt door de Kohen (priester), inclusief die van de hogepriester en de gewone priesters. Daarnaast leren we over de inwijding van de Mishkan—meer specifiek, welke offers gebracht moesten worden om de godsdienstige dienst te beginnen.

De onverwachte plaatsing van het gouden altaar

Aan het einde van deze tekst vinden we echter iets anders: een ander gebruiksvoorwerp. Dit laatste gebruiksvoorwerp heet de Mizbe'ach HaZahav, wat het gouden altaar betekent. Er waren twee altaren in de MishkanEen extern altaar van hout, bedekt met koper, en een intern altaar – dit gouden altaar – van hout, bedekt met goud. Het was niet erg groot, maar de betekenis ervan was enorm.

Een bekende vraag die hier opkomt is: waarom introduceert de Tora de vervaardiging van een gebruiksvoorwerp aan het einde van... Tetzaveh, een gedeelte dat voornamelijk de kleding van de priesters en de inwijdingsoffers bespreekt? In Terumah, De Torah besprak al de gebruiksvoorwerpen van de Mishkan, inclusief het koperen altaar, de tafel en andere voorwerpen. Dus waarom wacht het tot het einde? Tetzaveh Om het gouden altaar te introduceren?

Een mogelijke verklaring is dat de voltooiing en het uiteindelijke doel van de Mishkan‘De dienst van [naam] vond eigenlijk plaats bij het gouden altaar. Daarom staat het aan het einde – alles komt hier samen.

De diepere betekenis van het wierookoffer

Wat was het doel van dit altaar? Het werd gebruikt voor ketoret, Het branden van wierook. Dit was een speciale dienst waarbij de Kohen Gadol De hogepriester betrad een afgezonderde ruimte – alleen hij en God – en brandde specifieke soorten wierook. De rook en geur stegen op als een offer aan God.

Deze dienst was zo heilig dat, volgens onze wijzen, Zelfs de engelen mochten niet aanwezig zijn toen de Kohen was bezig met het aanbieden van de wierook. Dit leert ons een fundamentele les: de hoogste vorm van dienstbaarheid aan God is niet door je daden openbaar te maken – door te verkondigen: "Kijk, ik heb dit gedaan! Ik heb dat geleerd! Zie mijn foto met deze rabbi!" Ware goddelijke dienstbaarheid vindt plaats in de intieme, persoonlijke momenten tussen een persoon en God.

Openbare versus besloten godsdienstdienst

Onze traditie schrijft echter ook voor dat het goed is om rechtvaardige daden openbaar te maken. We zien vaak foto's van mensen die dit doen. mitswot (goede daden), en donaties dragen vaak de namen van de donateurs. Hoe kunnen we deze twee ideeën met elkaar verenigen?

Het antwoord is simpel: als het openbaar maken van een goede daad anderen inspireert om hetzelfde te doen – waardoor een positieve vorm van “jaloezie” ontstaat die leidt tot meer goed in de wereld – dan is het gunstig. Maar als het openbaar maken van iemands daden schade kan veroorzaken, iemands ego overmatig kan strelen of een uiting van zelfingenomenheid kan worden, dan is het beter om ze privé te houden.

Uiteindelijk werd het gouden altaar helemaal aan het einde geplaatst. Tetzaveh leert ons deze diepgaande boodschap: de hoogste vorm van goddelijke dienst is die welke in privé plaatsvindt, alleen tussen het individu en God.