בס"ד

Tzav (Leviticus 6-8 )

Een bekend kenmerk van de Haggadah is de prominentie van het getal vier: de vier vragen, de vier zonen, de vier talen van verlossing, de vier bekers wijn. Fascinerend genoeg lijken al deze sets van vier bij nader inzien aanwijzingen te bevatten voor een vijfde lid!

Het meest opvallende voorbeeld is de verplichting om vier glazen wijn te drinken. In de vroege versies van de Talmoed die dit bespreken, staat een zeer verrassende opmerking: "Rebbe Tarfon zegt: We reciteren Hallel HaGadol over het vijfde glas wijn tijdens de Pesach-seder."“¹ Deze uitspraak is erg moeilijk te begrijpen, aangezien we allemaal weten dat de verplichting slechts inhoudt dat men vier glazen wijn drinkt. Kennelijk vanwege deze moeilijkheid hebben Rashi en de Rashbam de woorden herzien en stellen ze: "We voltooien de Hallel bij het vierde [glas] en zeggen Hallel HaGadol." Volgens deze versie is het probleem opgelost, aangezien Rebbe Tarfon nooit over een vijfde glas heeft gesproken.

Andere vroege commentaren zijn het echter niet eens met deze benadering en gaan ervan uit dat Rebbe Tarfon wel degelijk een vijfde beker wijn wilde toevoegen. De Ramam schrijft: "En men dient een vijfde beker wijn in te schenken en Hallel HaGadol te reciteren."“²

Wat is dan het verschil tussen de vier bekers en de vijfde? De Rambam legt uit dat de vier bekers een verplichting zijn, maar de vijfde optioneel. Daarom is er weliswaar een verplichting om ervoor te zorgen dat arme mensen vier bekers wijn kunnen drinken, maar is het niet nodig om in de vijfde te voorzien. De Ra'avad gaat zelfs nog verder dan de Rambam en stelt dat de vijfde beker niet slechts optioneel is, maar dat het drinken ervan een mitswa is, ook al is het geen verplichting.

Er bestaan dus drie meningen over de vijfde beker. Rashi en Rashbam stellen dat het drinken van de vijfde beker feitelijk verboden is, omdat het een aanvulling is op de mitswa; de Rambam is van mening dat het drinken ervan is toegestaan, en de Ra'avad stelt dat het drinken ervan een niet-verplichte mitswa is. De uiteindelijke halacha is om alle meningen te respecteren – we drinken de beker niet uit respect voor Rashi en Rashbam, maar we schenken hem wel uit respect voor de Rambam en Ra'avad.

Zoals bekend, wordt deze beker de Kos shel Eliyahu genoemd – de beker van de profeet Elia. De technische reden hiervoor is dat wanneer de Talmoed geen definitieve conclusie geeft over een vraag, er vaak 'Teiku' staat, een acroniem voor "De Tishbi [Eliyahu] zal alle vragen en geschillen beslechten." In het geval van het geschil over de vijfde beker zal dit dus door Elia worden beslecht.

Het is nog steeds onduidelijk wat de aard is van deze raadselachtige vijfde beker, en de vraag rijst waar we in de Haggadah nog meer verwijzingen naar het getal vijf kunnen vinden die kunnen helpen de vijfde beker te begrijpen. Zoals we weten, corresponderen de vier bekers wijn met de vier talen van verlossing. Maar in werkelijkheid is er ook een vijfde lashon. De vier zijn: "Ik zal uitnemen, Ik zal redden, Ik zal verlossen en Ik zal [tot Mij nemen voor een volk]."“³ In het volgende vers vervolgt de Tora: "En Ik zal u naar het Land brengen..."“⁴ Dit verwijst naar Gods komst van het Joodse volk naar Eretz Yisrael, de laatste fase van de verlossing. Het lijkt erop dat deze vijfde lashon overeenkomt met de mysterieuze vijfde beker, maar dit maakt het probleem alleen maar ingewikkelder – als er een vijfde taal is, waarom wordt die dan niet expliciet genoemd, en waarom is de bijbehorende vijfde beker geen verplichting zoals de andere?

Er is nog een verwijzing naar het getal vijf met betrekking tot de vragen van Mah Nishtanah. In de versie die we in de Haggadah lezen, zijn er vier vragen, maar in de Misjna in Pesachim is er een vijfde vraag: "Op alle andere avonden eten we geroosterd, gestoofd of gekookt vlees, maar op deze avond is al het vlees geroosterd." Deze vraag was opgenomen in de Mah Nishtanah in de vroege manuscripten van de Haggadah die in de Cairo Genizah zijn gevonden. Hij werd gesteld toen de Tempel nog stond en men at van het geroosterde Paaslam tijdens de Seder. Na de Churban werd deze vraag verwijderd en vervangen door de vraag over leunen.

We hebben nu drie reeksen van vijf gezien, maar de vijfde van elk ontbreekt in de Haggadah. De gemene deler is dat ze alle vijf het laatste niveau van verlossing vertegenwoordigen dat we nog niet hebben bereikt. Rabbi Daniel Glatstein wijst erop dat we nog niet zover zijn dat we de vijfde beker, de beker van volledige verlossing, kunnen drinken. We kunnen de vijfde uitdrukking van verlossing, namelijk dat we naar het Land worden gebracht, niet verwoorden omdat we nog steeds in ballingschap zijn.⁵. Er ontbreekt nog een vijfde vraag over Pascal Lamb. We hopen dat we de gelegenheid krijgen om Pascal Lamb uit te nodigen en hem binnenkort de vraag te stellen.”⁶

Dit verklaart het raadselachtige karakter van alle vijven: we kunnen de vijfde beker niet drinken omdat we de uiteindelijke verlossing nog niet volledig hebben bereikt; we kunnen de vijfde term van verlossing niet uitspreken omdat we de volledige verlossing in het Land nog niet hebben ontvangen; en we kunnen de vraag over het Paaslam niet stellen totdat we het verdienen om ervan te eten. Dit geeft ook een diepere reden waarom de vijfde beker de Beker van Elia wordt genoemd. Het verwijst naar het feit dat wanneer Elia zal komen en onze twijfels zal wegnemen, hij het nieuws van de uiteindelijke verlossing zal brengen.

De commentaren voegen nog een mogelijke 'vijfde' toe aan de Haggadah. Ze suggereren dat er naast de 'Vier Zonen' een vijfde zoon is – degene die niet aanwezig is bij de Seder vanwege zijn vervreemding van de Tora. Deze negatieve interpretatie lijkt echter niet te passen bij de andere positieve 'vijfden' die verwijzen naar de uiteindelijke Verlossing. Daarom is het wellicht mogelijk te suggereren dat de vijfde zoon inderdaad degene is die op dit moment zelfs geen interesse heeft om naar de Seder te komen, maar dat hij, naarmate we de uiteindelijke verlossing naderen, zal terugkeren samen met alle andere verloren Joodse zielen. Op deze manier is de vijfde zoon ook een voorbode van de uiteindelijke verlossing, wanneer we allemaal de Tora zullen vinden.⁷

Dit is geen luchtkasteel – vooral niet na de gebeurtenissen van de afgelopen jaren met de oorlog in Gaza en het wijdverbreide antisemitisme. Veel Joden in afgelegen gebieden zijn zich ervan bewust geworden dat Joden anders zijn en dat de wereld hen niet accepteert als ze alleen maar proberen zoals zij te zijn. Deze moeilijke tijden bieden dus ook de mogelijkheid om de terugkeer van de Joden tot God te bespoedigen.

Mogen wij op dit Pesach de eer hebben om de vijfde beker wijn te drinken en de uiteindelijke verlossing te bereiken.

Veel van de ideeën in dit artikel zijn ontleend aan “Magid HaRakiah”, geschreven door Rabbi Daniel Glatstein, pp.169-174.

Door Rabbijn Yehonasan Gefen

1. Pesachim, 118a.
2. Rambam, Hilchot Chametz U'Matz0, 8:1.
3. Shemot, 6:6-7.
4. Ibid, 6:8.
5. Hoewel er een Joodse staat bestaat, worden we nog steeds beschouwd als in ballingschap totdat de Tempel is herbouwd en alle Joden naar het Heilige Land zijn teruggekeerd.
6. Ibid, p. 173.
7. Zie ibid, p. 174 voor een alternatieve verklaring van Rav Glatstein.

WEKELIJKSE TORAH PORTIE,

Het leidende licht
door Rabbi Yehonasan Gefen

© Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.