MOETEN NOACHIDES HUN OUDERS EREN EN LIEFDE GEVEN?

בס"ד

Chassidische discours

Gebaseerd op Likutei Sichot vol. 5, blz. 150

Binnen de Joodse traditie bestaat al lange tijd een discussie over de rol van niet-Joden in de wereld en de morele verantwoordelijkheden die zij volgens de Tora dragen. Dit is geen moderne vraag. Grote Joodse denkers zoals de Rambam (Maimonides) en Ramban (Nachmanides) hebben zich hier eeuwen geleden al over gebogen (zie Rambans commentaar op Genesis 34:13). Maar wellicht recenter en toegankelijker bood de Lubavitcher Rebbe inzichten die vandaag de dag nog steeds zeer relevant zijn – niet alleen voor Joden, maar ook voor niet-Joden die hun doel in de schepping willen begrijpen.

Rechtvaardigheid en de rol van de niet-Jood

De Tora richt zich niet alleen tot het Joodse volk, maar erkent ook de morele verantwoordelijkheden van niet-Joden – de zogenaamde Bnei Noach (Kinderen van Noach). Volgens de Ramban (commentaar op de Tora) Bereshit 6:13), reiken deze verantwoordelijkheden verder dan de klassieke Zeven Noachitische Wetten en omvatten ze rationele ethische imperatieven die nodig zijn voor een rechtvaardige en morele samenleving, zoals het eren van ouders en het geven van liefdadigheid. Dit weerspiegelt een breder begrip van de verplichtingen van niet-Joden. In bredere zin raakt dit aan een fundamenteel debat tussen de Rambam en de Ramban over de reikwijdte van het Noachitische gebod van Dinim (wetten): terwijl de Rambam het beperkt tot het oprichten van rechtbanken om de andere zes wetten te handhaven, interpreteert de Ramban het ruimer en omvat het een volledig systeem van burgerlijke en ethische wetgeving.

Op het eerste gezicht lijkt de Rambam restrictiever. Hij stelt dat niet-Joden formeel niet verplicht zijn om tzedakah te geven (zie Rambam, Wetten der Koningen 10:10). Zoals de Lubavitcher Rebbe echter uitlegt, erkent zelfs de Rambam dat het nalaten om mededogen te tonen – vooral wanneer men anderen ook belet om goed te doen – een ernstig moreel verval is. De vernietiging van Sodom en Gomorra dient als de meest huiveringwekkende waarschuwing van de Tora: wanneer een samenleving zo egocentrisch wordt dat ze niet alleen vriendelijkheid achterhoudt, maar ook straft degenen die het laten zien — zelfs tot het punt dat iemand wordt vermoord omdat hij of zij aan een goed doel geeft. — daarmee stort het bestaansrecht in elkaar.

Waarom zijn we hier eigenlijk?

Dit leidt tot een centrale vraag: waarom schiep God de mensheid? De Lubavitcher Rebbe baseerde zich op Rashi's commentaar op Bereishit 1:1 leert dat de wereld is geschapen ter wille van de Torah en haar geboden – dat wil zeggen, opdat het Joodse volk zijn goddelijke missie zou vervullen. Dit betekent echter niet dat niet-Joden geen doel hebben in het goddelijke plan. Integendeel, zij spelen een essentiële rol in het creëren van een leefbare, ethische en rechtvaardige wereld – een concept dat bekendstaat als yeshuv ha'olam (zie Jesaja 45:18). Hoewel de Joodse en niet-Joodse missies verschillend zijn, zijn beide essentieel voor de vervulling van Gods visie op de schepping.

Tzedakah (liefdadigheid) is essentieel voor deze missie. Niet omdat mensen moeten worden opgedragen om goed te doen, maar omdat het rationeel, menselijk en moreel vanzelfsprekend is. Als iemand in nood is en je kunt helpen, hoe zou je dat dan niet kunnen? Deze logica wordt weerspiegeld in de Sefer HaChinuch's Reden voor de mitswa om ouders te eren (Mitzvah 33): aangezien je ouders zoveel voor je hebben gedaan, is het alleen maar eerlijk en juist om die liefde en zorg met respect te beantwoorden.

De diepgang van het verhaal van Sichem

Een treffend voorbeeld van morele complexiteit in de Tora is het verhaal van Sichem, waar Simón en Levi wraak nemen nadat hun zus Dina is verkracht. De Rebbe wijst erop dat ze hun vader Jakob hadden moeten raadplegen voordat ze tot actie overgingen – niet alleen uit respect, maar ook omdat zelfs morele verontwaardiging gekanaliseerd moet worden door wijsheid en verantwoordelijkheid. Toch wordt hun pijn erkend. Wanneer Jakob hen berispt, antwoorden ze met rauwe emotie: “Moeten we onze zus als een prostituee behandelen?!” Hun moreel kompas was niet kapot, het brandde alleen te fel.

Wat betekent dit voor ons vandaag?

De boodschap van de Torah is hier diepgaand en universeel: mens zijn betekent moreel verantwoordelijk zijn. Of je nu Joods bent of niet, je leven heeft een doel. Voor niet-Joden betekent dat ethisch leven, ouders eren, mensen in nood helpen en opkomen voor rechtvaardigheid. Dit is geen bijzaak – het is de basis van wat het betekent om te bestaan.

Zelfs het verhaal van de Toren van Babel (Genesis 11) weerspiegelt dit idee. God wilde niet dat alle mensen op één plek samenkwamen en hetzelfde dachten en spraken (zie het commentaar van Ibn Ezra en Ramban op Genesis 11:3). Hij wilde diversiteit, verspreid over de hele wereld – waarbij elke gemeenschap bijdroeg aan de wereldwijde missie om van de wereld een thuis te maken voor het Goddelijke.

Conclusie: Een gezamenlijke missie

De Torah is geen boek dat alleen voor Joden bestemd is. Het is een goddelijke gids voor de hele mensheid. Hoewel de Joodse wet gedetailleerdere geboden voor Joden bevat, spelen niet-Joden een even belangrijke rol in Gods plan: de wereld voorbereiden om de goddelijke goedheid te weerspiegelen.

Of je nu in Tel Aviv of Toronto, Buenos Aires of Bangkok woont, je kunt deze missie vervullen. Door eerlijk te zijn. Door anderen te helpen. Door je ouders te respecteren. Door te weigeren deel te nemen aan onrecht. Dit is de universele boodschap van de Torah: maak van deze wereld een plek waar God zich thuis voelt – door de beste versie van jezelf te zijn.

Deze blog is een samenvatting van de lessen van Rabbi Tuvia Serber.

© Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.