PARSHAT KI TAVO – WENN DANKBARKEIT NICHT WARTEN KANN

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Parascha Ki Tavo beginnt mit einem der schönsten Gebote der Tora: Bikkurim, das Bringen der ersten Früchte.1

Ein Bauer hat monatelang gearbeitet. Er hat die Erde gepflügt, gesät, Regen und Hitze abgewartet und sieht schließlich die ersten Früchte reifen. Er markiert sie und bringt sie später zum Tempel in Jerusalem.

Doch das Bringen der Früchte genügt nicht. Die Tora gebietet ihm zu sprechen.

Er erzählt die Geschichte des jüdischen Volkes: wie unsere Vorfahren nach Ägypten hinabstiegen, wie wir dort litten, wie Haschem uns erlöste und wie er uns ins Land Israel brachte. Dann hält er seine Erstlingsfrüchte hoch und verkündet:

וְעַתָּה הִנֵּה הֵבֵאתִי אֶת רֵאשִׁית פְּרִי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לִּי ה׳

“Und nun siehe, ich habe die Erstlingsfrucht des Landes gebracht, das Du, Haschem, mir gegeben hast.”²

Warum muss er das alles sagen?

Rashi liefert eine bemerkenswerte Erklärung: “Damit ihr nicht undankbar seid.”³

Das Gebot von Bikkurim betrifft daher nicht nur Früchte. Es geht darum, zu lernen, das Leben zu betrachten. Der Lubawitscher Rebbe erklärt, dass der wesentliche Inhalt von Bikkurim Folgendes ist: Lob und Dank an
Haschem sei Dank für all das Gute, das Er uns erwiesen hat.4

Und eine berühmte Geschichte vom Baal Schem Tov zeigt uns, was das im Alltag bedeuten kann.

Der Wasserträger

Jeden Tag ging ein älterer Wasserträger namens Berel mit zwei schweren Eimern am Lehrhaus des Baal Schem Tov vorbei.

Immer wenn der Baal Schem Tov ihn sah, unterbrach er sein Gespräch mit seinen Schülern und fragte:

“Berel, wie geht es dir heute?”

Normalerweise antwortete Berel: “Baruch Hashem – Gott sei Dank”, und ging seines Weges weiter.

Doch eines Tages war Berel unglücklich.

“Wie soll es mir gehen, Rebbe? Jeden Tag trage ich diese schweren Eimer. Mein Rücken schmerzt. Ich werde alt. Meine Stiefel fallen auseinander, und ich habe kein Geld für neue. Ich muss eine große Familie ernähren. Und jetzt haben sie neue Häuser oben auf dem Hügel gebaut, sodass ich noch mehr Wasser bergauf tragen muss. Ich bin völlig erschöpft.”

Er nahm seine Eimer und ging langsam weg.

Ein paar Tage später sah ihn der Baal Schem Tov wieder. “Berel, wie geht es dir?”

Diesmal strahlte Berels Gesicht. “Baruch Hashem, Rebbe! Hashem ist gut zu mir. Ich habe Arbeit und kann Geld verdienen, um meine Familie zu ernähren. Baruch Hashem, ich habe eine große Familie – so viele wundervolle Kinder. Und die neuen Häuser auf dem Hügel brauchen mehr Wasser, sodass ich jetzt sogar zusätzliche Arbeit und ein zusätzliches Einkommen habe. Baruch Hashem!”

Die Schüler waren verwirrt. Seine Stiefel waren immer noch zerrissen. Sein Rücken schmerzte immer noch. Die Eimer waren genauso schwer. Der Hügel war genauso steil. Was hatte sich verändert?

Der Baal Schem Tov erklärte, dass Berel sich selbst verändert habe. Früher habe er nur das Schwierige gesehen. Nun erkenne er, dass alles, was er besaß, von Haschem stamme. Die Probleme seien nicht verschwunden, aber er habe die Segnungen entdeckt, die zur selben Zeit vorhanden waren.⁵

Dies ist keine Lektion, die Schwierigkeiten leugnet. Die Eimer waren tatsächlich schwer. Die Tora gebietet uns nicht, Schmerz zu verleugnen oder Probleme zu ignorieren. Wir sind verpflichtet, alle angemessenen Anstrengungen zu unternehmen, um unsere Situation zu verbessern.

Aber es besteht ein großer Unterschied zwischen der Aussage:,

“Mein Leben ist schwer, deshalb habe ich nichts”, sagte er.,

“Mein Leben birgt Schwierigkeiten, aber seht, wie viel Haschem mir auch gegeben hat.”

Warte nicht, bis alles perfekt ist

Der Rebbe entwickelt diese Idee anhand zweier verschiedener Ebenen der Dankbarkeit. Die erste ist Modeh Ani.

In dem Moment, in dem ein Jude morgens die Augen öffnet, bevor er anfängt, über den Tag nachzudenken, sagt er:

מוֹדֶה אֲנִי לְפָנֶיךָ
“Modeh ani lefanecha — Ich danke Dir.”

Er hat noch nicht studiert. Er hat nicht über die Größe Haschems nachgedacht. Er hat nicht einmal begonnen zu überlegen, ob heute ein guter Tag sein wird. Er erkennt einfach: Ich habe das Leben wiedererlangt. Danke.

Der Rebbe erklärt, dass diese Dankbarkeit aus dem einfachen, tief in der jüdischen Seele verwurzelten Glauben entspringt. Später, während des Gebets, gibt es eine weitere Art der Dankbarkeit. Man denkt nach und sinniert über Haschems Dankbarkeit.
Größe und Güte werden immer tiefer und umfassender wertgeschätzt.⁶

Beides ist notwendig. Es gibt Dankbarkeit, die auf Verständnis folgt. Und es gibt Dankbarkeit, die nicht auf Verständnis warten kann.

Manchmal sagen wir uns: “Wenn dieses Problem gelöst ist, dann werde ich dankbar sein. Wenn das Geschäft erfolgreich ist… Wenn sich meine familiäre Situation beruhigt… Wenn ich genug Geld habe… Wenn meine Pläne endlich aufgehen… Dann werde ich Haschem danken.” Ki Tavo lehrt uns: Warte nicht.

Eine universelle Botschaft

Bikkurim ist ein genuin jüdisches Gebot, das mit dem jüdischen Volk und dem Land Israel verbunden ist. Einem Ben Noach ist es nicht geboten, Bikkurim zu bringen. Selbstverständlich kann ein Nichtjude Gott durch Großzügigkeit und Wohltätigkeit danken – sogar indem er das “Erste” oder Beste von dem, was er besitzt, spendet –, doch dies sollte nicht mit dem Tora-Gebot des Bikkurim verwechselt werden.⁷

Doch die eigentliche Botschaft von Bikkurim spricht jeden Menschen an

Tatsächlich war eine seiner ersten überlieferten Handlungen, nachdem Noah die Arche in einer zerstörten Welt verlassen hatte, … Errichtet einen Altar für Haschem.8* Bevor Noach die Zivilisation wieder aufbaute, bevor er seinen Weinberg anlegte
erkannte den Schöpfer an.

Das ist eine zutiefst universelle Idee.

Für jeden Menschen bedeutet Dankbarkeit gegenüber dem Schöpfer ein tieferes Engagement, nach seinem Willen zu leben – eine Welt der Gerechtigkeit, des Respekts vor dem Leben und der Familie, der Ehrlichkeit und der Anerkennung Gottes zu schaffen. Für einen Juden drückt sich dieses Engagement in der Tora und ihren 613 Geboten aus, jedes gemäß seiner korrekten Anwendung. Für einen Ben Noach drückt es sich in den Schewa Mitzwot aus, den sieben universellen Geboten für die Menschheit, zusammen mit ihren Prinzipien und Einzelheiten.

Ein Ben Noach sollte daher die für diese göttlichen Pflichten relevanten Tora-Lehren studieren. Der Talmud spricht in außergewöhnlichen Worten über einen Nichtjuden, der die Gesetze der Scheva Mitzwot studiert, und vergleicht ein solches Studium mit der spirituellen Reife eines Kohen Gadol.⁹

Denn echte Dankbarkeit schafft Verantwortung.

Wenn mein Leben ein Geschenk ist, muss ich mich fragen: Was mache ich mit dem Leben, das mir Haschem geschenkt hat?

Wenn ich über Reichtum, Wissen, Einfluss, Talent, Zeit oder Kraft verfüge, lautet die Frage nicht nur: “Wie viel habe ich?” Die tiefere Frage ist: “Warum wurde mir das gegeben?”

Um die “Fülle von allem” zu sehen”

Später in Ki Tavo sagt die Tora etwas Erstaunliches. Mitten in der Tochachah beschreibt sie eine kommende Tragödie:

תַּחַת אֲשֶׁר לֹא־עָבַדְתָּ אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ בְּשִׂמְחָה וּבְטוּב לֵבָב מֵרֹב כֹּל
“Weil ihr dem Ewigen, eurem Gott, nicht mit Freude und Herzensfreude gedient habt, obwohl ihr alles im Überfluss hattet.”¹⁰

Die Worte merov kol — “aus einem Überfluss an allem” sind verblüffend. Ein Mensch kann überaus reich beschenkt sein und das Leben dennoch in erster Linie als eine Liste dessen erleben, was fehlt.

So war Berel am ersten Tag. Er hatte Kinder – aber er sah die Ausgaben. Er hatte Arbeit – aber er sah die schweren Eimer. Die Stadt wuchs – aber er sah den Hügel.

Ein paar Tage später hatte sich äußerlich nichts verändert, doch plötzlich wurden ebendiese Realitäten zu einem Segen.

Vielleicht ist dies eine der größten spirituellen Gefahren des Wohlstands: “über alles im Überfluss verfügen” und sehe es nicht mehr.

Der Baal Schem Tov legte daher großen Wert darauf, selbst einfache Juden zum Sprechen zu ermutigen. “Baruch Hashem.”

Der Rebbe erklärt, dass diese Worte den einfachen Glauben eines Menschen wecken und ihm die Erkenntnis vermitteln, dass letztendlich alles von Haschem kommt. 11

Das ist die Lehre von Bikkurim. Nimm die Erstlingsfrüchte – nicht die Reste – und sprich: “Du hast mir dies gegeben.”

Beginne den Tag mit: “Modeh Ani – Danke.” Und lerne zu sagen: “Baruch Hashem.”

Nicht etwa, weil jeder Eimer leichter wäre. Nicht etwa, weil jeder Hügel verschwunden wäre. Sondern weil wir selbst beim Tragen des Eimers die außergewöhnlichen Gaben erkennen können, die uns umgeben.

Vielleicht liegt darin die Herausforderung von Ki Tavo für jeden Juden und jeden Ben Noach: Bevor wir Haschem um das bitten, was wir noch brauchen, sollten wir einen Moment innehalten und erkennen, was Er uns bereits gegeben hat.

Leben. Familie. Sinn. Ein neuer Tag. Eine neue Gelegenheit, Gutes zu tun.

Und sobald wir das Geschenk wirklich erkennen, stellt sich ganz natürlich die nächste Frage: Was werde ich heute tun, damit dieses Geschenk einen Sinn ergibt?

Schabbat Schalom.

Von Rabbinerin Avriel Rabenou, MSc. MBA

Quellen und Anmerkungen

1 Devarim 26:1–11, das Gebot und die Erklärung von Bikkurim.
2 Devarim 26:10.
3 Raschi bis Devarim 26:3, “she'eincha kafui tovah” – zeigt, dass man nicht undankbar ist.
4 Likkutei Sichos, Band 34, Ki Savo, Sichah 1, Abschnitt 6, “Wenn Dankbarkeit nicht warten kann”: der wesentliche Inhalt
Bikkurim ist Lobpreis und Dank für Haschems Güte.
5 Die Geschichte vom Baal Schem Tov und Berel, dem Wasserträger, allgemein bekannt als “Baruch Hashem”; siehe Chabad.org, “Baruch Hashem”, nacherzählt von Shoshannah Brombacher.
6 Likkutei Sichos, Band 34, Ki Savo, Sichah 1, Abschnitt 6: Der Rebbe stellt die unmittelbare Dankbarkeit von Modeh Ani der Dankbarkeit gegenüber, die durch Kontemplation im Gebet entsteht.
7 Siehe Rambam, Hilchos Melachim uMilchamos 10:10, wo ausdrücklich die von einem Ben Noach geleistete Wohltätigkeit anerkannt wird.
Wohltätigkeit ist nicht das Tora-Gebot der Bikkurim.
8 Bereschit 8:18–21.

* Anmerkung zum Altar NoachsDie klassische Halacha erlaubt es einem Nichtjuden, außerhalb des Tempelgeländes auf einer Bama ein Olah-Opfer darzubringen.
Diese Praxis entspricht keiner üblichen zeitgenössischen noachidischen Praxis und sollte nicht ohne kompetente halachische Beratung durchgeführt werden.
Siehe Rambam, Hilchos Ma'aseh HaKorbanos 19:16; Hilchos Melachim uMilchamos 10:10
9 Sanhedrin 59a; Rambam, Hilchos Melachim uMilchamos 10:9, bezüglich des Studiums der Gesetze der Schewa durch einen Nichtjuden
Mitzvos.
10 Devarim 28:47
11 Likkutei Sichos, Band 34, Ki Savo, Sichah 1, Abschnitt 7: Der Baal Schem Tov ermutigte einfache Juden, “Baruch Hashem” zu sagen und so ihren Glauben zu erwecken.

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