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La Parashá Ki Tavo comienza con una de las mitzvot más hermosas de la Torá: Bikkurim, la ofrenda de las primicias.1

Un agricultor ha trabajado durante meses. Ara la tierra, siembra, espera bajo la lluvia y el calor, y finalmente ve los primeros frutos empezar a madurar. Los marca y luego los lleva al Beit HaMikdash en Jerusalén.

Pero traer el fruto no es suficiente. La Torá le ordena hablar.

Él relata la historia del pueblo judío: cómo nuestros antepasados descendieron a Egipto, cómo sufrimos allí, cómo Hashem nos redimió y cómo nos trajo a la Tierra de Israel. Luego levanta sus primicias y declara:

וְעַתָּה הִנֵּה הֵבֵאתִי אֶת רֵאשִׁית פְּרִי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לִּי ה׳

“Y ahora, he aquí, he traído las primicias de la tierra que Tú, Hashem, me has dado.”²

¿Por qué tiene que decir todo esto?

Rashi ofrece una explicación notable: “Para que no seáis desagradecidos.”3

La mitzvá de Bikkurim no se trata solo de frutos. Se trata de aprender a ver la vida. El Rebe de Lubavitch explica que el contenido esencial de Bikkurim es Alabanza y acción de gracias a
Gracias a Dios por el bien que nos ha concedido..4

Y una famosa historia del Baal Shem Tov nos muestra lo que eso puede significar en la vida cotidiana.

El aguador

Todos los días, un anciano aguador llamado Berel pasaba por la sala de estudio del Baal Shem Tov, cargando dos pesados cubos.

Siempre que el Baal Shem Tov lo veía, interrumpía su conversación con sus alumnos y le preguntaba:

“Berel, ¿cómo estás hoy?”

Por lo general, Berel respondía: “Baruch Hashem — gracias a Dios”, y seguía su camino.

Pero un día Berel se sintió muy mal.

“¿Cómo debería estar, Rebe? Todos los días cargo estos pesados cubos. Me duele la espalda. Me estoy haciendo viejo. Mis botas se están desmoronando y no tengo dinero para comprarme unas nuevas. Tengo una familia numerosa que mantener. Y ahora han construido casas nuevas en la cima de la colina, así que tengo que cargar aún más agua cuesta arriba. Estoy agotado.”

Recogió sus cubos y se alejó lentamente.

Unos días después, el Baal Shem Tov lo volvió a ver. “Berel, ¿cómo estás?”

Esta vez el rostro de Berel se iluminó. “¡Baruch Hashem, Rebe! Hashem es bueno conmigo. Tengo trabajo, así que puedo ganar dinero para alimentar a mi familia. ¡Baruch Hashem! Tengo una familia numerosa, con tantos hijos maravillosos. Y esas casas nuevas en la colina necesitan más agua, así que ahora incluso tengo trabajo e ingresos adicionales. ¡Baruch Hashem!”

Los estudiantes estaban confundidos. Sus botas seguían rotas. Le seguía doliendo la espalda. Los cubos seguían pesando lo mismo. La cuesta seguía siendo igual de empinada. ¿Qué había cambiado?

El Baal Shem Tov explicó que Berel mismo había cambiado. Antes solo veía lo difícil. Ahora reconocía que todo lo que poseía provenía de Hashem. Los problemas no habían desaparecido, pero había descubierto las bendiciones que estaban presentes al mismo tiempo.⁵

Esto no es una lección para fingir que las dificultades no existen. Los cubos eran realmente pesados. La Torá no nos dice que neguemos el dolor ni que ignoremos los problemas. Estamos obligados a hacer todo lo posible por mejorar nuestra situación.

Pero hay una gran diferencia entre decir,

“Mi vida es difícil, por lo tanto no tengo nada”, y diciendo,

“Mi vida está llena de dificultades, pero mira cuánto me ha dado también Hashem.”

No esperes a que todo sea perfecto.

El Rebe desarrolla esta idea a través de dos niveles diferentes de gratitud. El primero es Modeh Ani.

En el momento en que un judío abre los ojos por la mañana, antes de empezar a pensar en el día, dice:

מוֹדֶה אֲנִי לְפָנֶיךָ
“Modeh ani lefanecha — Te doy gracias.”

Aún no ha estudiado. No ha contemplado la grandeza de Hashem. Ni siquiera ha comenzado a preguntarse si hoy será un buen día. Simplemente reconoce: He recuperado la vida. Gracias.

El Rebe explica que esta gratitud proviene de la fe sencilla profundamente arraigada en el alma judía. Más tarde, durante la oración, hay otro tipo de gratitud. Una persona piensa, contempla la voluntad de Hashem.
grandeza y bondad, y llega a una apreciación más profunda y desarrollada.6

Ambas son necesarias. Existe la gratitud que surge tras la comprensión. Y existe la gratitud que no puede esperar a la comprensión.

A veces nos decimos a nosotros mismos: “Cuando se resuelva este problema, entonces estaré agradecido. Cuando el negocio prospere… Cuando mi situación familiar se estabilice… Cuando tenga suficiente dinero… Cuando mis planes finalmente se concreten… Entonces le daré gracias a Hashem”. Ki Tavo nos enseña: No esperes.

Un mensaje universal

El Bikkurim en sí mismo es una mitzvá exclusivamente judía, vinculada al pueblo judío y a la Tierra de Israel. Un Ben Noaj no tiene la obligación de ofrecer Bikkurim. Por supuesto, un no judío puede expresar gratitud a Dios mediante la generosidad y la caridad —incluso dedicando lo “primero” o lo mejor de lo que posee—, pero esto no debe confundirse con la mitzvá de la Torá de Bikkurim.7

Pero el mensaje subyacente de Bikkurim habla a todos los seres humanos.

De hecho, después de que Noé emergiera del Arca a un mundo destruido, una de sus primeras acciones registradas fue... construir un altar a Hashem.8* Antes de reconstruir la civilización, antes de plantar su viña, Noé
reconoció al Creador.

Esa es una idea profundamente universal.

Para cada persona, la gratitud al Creador exige un compromiso más profundo de vivir según Su voluntad: construir un mundo de justicia, respeto por la vida y la familia, honestidad y reconocimiento de Dios. Para un judío, este compromiso se expresa a través de la Torá y sus 613 mitzvot, cada una según su aplicación apropiada. Para un Ben Noaj, se expresa a través de las Sheva Mitzvot, los siete mandamientos universales dados a la humanidad, junto con sus principios y detalles.

Por lo tanto, un Ben Noaj debería estudiar las enseñanzas de la Torá relevantes para estas responsabilidades divinas. El Talmud habla en términos extraordinarios sobre un no judío que estudia las leyes de las Sheva Mitzvot, comparando dicho estudio con la estatura espiritual de un Kohen Gadol.⁹

Porque la gratitud genuina genera responsabilidad.

Si mi vida es un regalo, debo preguntarme: ¿Qué estoy haciendo con la vida que Hashem me ha dado?

Si tengo riqueza, conocimiento, influencia, talento, tiempo o fuerza, la pregunta no es simplemente: "¿Cuánto tengo?". La pregunta más profunda es: "¿Por qué me fue dado?".“


Para ver la “abundancia de todo”


Más adelante en Ki Tavo, la Torá dice algo asombroso. En medio de la Tochachah, describe la tragedia que se avecina:

תַּחַת אֲשֶׁר לֹא־עָבַדְתָּ אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ בְּשִׂמְחָה וּבְטוּב לֵבָב מֵרֹב כֹּל
“Porque no servisteis a Hashem vuestro Dios con alegría y gozo de corazón, con abundancia de todo.”10


Las palabras merov kol — “de una abundancia de todo” Son sorprendentes. Una persona puede tener muchísimas bendiciones y aun así experimentar la vida principalmente como una lista de lo que le falta.

Así estaba Berel el primer día. Tenía hijos, pero veía gastos. Tenía trabajo, pero veía cubos pesados. El pueblo crecía, pero él veía la colina.

Unos días después, nada físico había cambiado, pero de repente esas mismas realidades se convirtieron en bendiciones.

Quizás este sea uno de los grandes peligros espirituales de la prosperidad: tener “abundancia de todo” y ya no lo veo.

Por lo tanto, el Baal Shem Tov se propuso animar incluso a los judíos sencillos a decir: “Baruch Hashem.”

El Rebe explica que estas palabras despiertan la fe sencilla de una persona y el reconocimiento de que todo, en última instancia, proviene de Hashem. 11

Esta es la lección de Bikkurim. Toma las primicias —no las sobras— y di: “Tú me diste esto”.”

Comienza el día con: “Modeh Ani — gracias”. Y aprende a decir: “Baruch Hashem”.”

No porque todos los cubos sean ligeros. No porque todas las colinas hayan desaparecido. Sino porque, incluso cargando el cubo, podemos reconocer los extraordinarios dones que nos rodean.

Quizás ese sea el desafío de Ki Tavo para cada judío y cada Ben Noach: antes de pedirle a Hashem lo que aún necesitamos, detengámonos un momento y reconozcamos lo que Él ya nos ha dado.

Vida. Familia. Propósito. Otro día. Otra oportunidad para hacer el bien.

Y una vez que reconocemos verdaderamente el don, la siguiente pregunta surge naturalmente: ¿Qué haré hoy para que este regalo valga la pena?


Shabat Shalom.


Por el rabino Avriel Rabenou, Máster en Administración de Empresas (MBA)

Fuentes y notas

1 Devarim 26:1–11, la mitzvá y declaración de Bikkurim.
2 Deuteronomio 26:10.
3 Rashi a Devarim 26:3, “she'eincha kafui tová” – demostrando que uno no es desagradecido.
4 Likkutei Sichos, Vol. 34, Ki Savo, Sichah 1, sec. 6, “Cuando la gratitud no puede esperar”: el contenido esencial
de Bikkurim es alabanza y acción de gracias por la bondad de Hashem.
5 Historia del Baal Shem Tov y Berel el aguador, comúnmente conocido como “Baruch Hashem”; ver Chabad.org, “Baruch Hashem”, relatada por Shoshannah Brombacher.
6 Likkutei Sichos, Vol. 34, Ki Savo, Sichah 1, sec. 6: el Rebe contrasta la gratitud inmediata de Modeh Ani con la gratitud que surge a través de la contemplación en la oración.
7 Véase Rambam, Hiljot Melajim uMiljamos 10:10, que reconoce explícitamente la caridad dada por un Ben Noaj. Tal
La caridad no es la mitzvá de la Torá de Bikkurim.
8 Génesis 8:18–21.

* Nota sobre el altar de Noé: La halajá clásica permite que un no judío ofrezca una olah en un bamah fuera del marco del Templo.
Esta práctica no es una práctica noájida contemporánea normal y no debe llevarse a cabo sin una guía halájica competente.
Véase Rambam, Hilchos Ma'aseh HaKorbanos 19:16; Hiljot Melajim u Miljamos 10:10
9 Sanedrín 59a; Rambam, Hiljot Melajim uMiljamos 10:9, sobre el estudio de las leyes de la Shevá por parte de un no judío.
Mitzvot.
10 Deuteronomio 28:47
11 Likkutei Sichos, Vol. 34, Ki Savo, Sichah 1, sec. 7: el Baal Shem Tov animó a los judíos sencillos a decir “Baruch Hashem”, despertando su fe.

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