ב”ה

Parasjat Ki Tavo begint met een van de mooiste mitswot in de Tora: Bikkurim, het brengen van de eerste vruchten.1

Een boer heeft maandenlang gewerkt. Hij heeft de aarde geploegd, gezaaid, regen en hitte doorstaan en ziet eindelijk de eerste vruchten rijpen. Hij markeert ze en brengt ze later naar de Beis HaMikdash in Jeruzalem.

Maar het brengen van de vruchten is niet genoeg. De Tora gebiedt hem te spreken.

Hij vertelt het verhaal van het Joodse volk: hoe onze voorouders naar Egypte afdaalden, hoe we daar leden, hoe Hashem ons verloste en hoe Hij ons naar het Land Israël bracht. Dan houdt hij zijn eerstelingen omhoog en verklaart:

וְעַתָּה הִנֵּה הֵבֵאתִי אֶת רֵאשִׁית פְּרִי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לִּי ה׳

“En zie, ik heb de eerstelingen van het land geplukt dat U, Hashem, mij gegeven hebt.”²

Waarom moet hij dit allemaal zeggen?

Rashi geeft een opmerkelijke verklaring: “Zodat je niet ondankbaar zult zijn.”³

De mitswa van Bikkurim gaat daarom niet alleen over het dragen van vruchten. Het gaat erom te leren hoe je naar het leven moet kijken. De Lubavitcher Rebbe legt uit dat de essentiële inhoud van Bikkurim is: lof en dankzegging aan
Hashem voor al het goede dat Hij ons heeft geschonken..4

En een beroemd verhaal over de Baal Shem Tov laat ons zien wat dat in het dagelijks leven kan betekenen.

De waterdrager

Elke dag kwam een bejaarde waterdrager genaamd Berel langs de studiezaal van de Baal Shem Tov, met twee zware emmers.

Telkens wanneer de Baal Shem Tov hem zag, onderbrak hij zijn gesprek met zijn leerlingen en vroeg:

“Berel, hoe gaat het vandaag?”

Meestal antwoordde Berel: "Baruch Hashem - dank God," en vervolgde hij zijn weg.

Maar op een dag was Berel diep ongelukkig.

“'Hoe zou ik moeten zijn, Rebbe? Elke dag draag ik deze zware emmers. Mijn rug doet pijn. Ik word oud. Mijn laarzen vallen uit elkaar en ik heb geen geld voor nieuwe. Ik heb een groot gezin te onderhouden. En nu hebben ze nieuwe huizen bovenop de heuvel gebouwd, dus moet ik nóg meer water de heuvel op dragen. Ik ben uitgeput.'”

Hij pakte zijn emmers op en liep langzaam weg.

Een paar dagen later zag de Baal Shem Tov hem weer. "Berel, hoe gaat het met je?"“

Ditmaal lichtte Berels gezicht op. "Baruch Hashem, Rebbe! Hashem is goed voor mij. Ik heb werk, dus ik kan geld verdienen om mijn gezin te onderhouden. Baruch Hashem, ik heb een groot gezin – zoveel geweldige kinderen. En die nieuwe huizen op de heuvel hebben meer water nodig, dus nu heb ik zelfs extra werk en inkomen. Baruch Hashem!"“

De leerlingen waren in de war. Zijn laarzen waren nog steeds gescheurd. Zijn rug deed nog steeds pijn. De emmers waren nog steeds even zwaar. De heuvel was nog steeds even steil. Wat was er veranderd?

De Baal Shem Tov legde uit dat Berel zelf veranderd was. Voorheen zag hij alleen de moeilijkheden. Nu besefte hij dat alles wat hij bezat van Hashem kwam. De problemen waren niet verdwenen, maar hij had de zegeningen ontdekt die er tegelijkertijd waren.5

Dit is geen les in doen alsof moeilijkheden niet bestaan. De emmers waren echt zwaar. De Tora zegt ons niet dat we pijn moeten ontkennen of problemen moeten negeren. We zijn verplicht om alles in het werk te stellen om onze situatie te verbeteren.

Maar er is een groot verschil tussen zeggen,

“Mijn leven is moeilijk, daarom heb ik niets,” en zeggende:,

“Mijn leven kent moeilijkheden, maar kijk eens hoeveel Hashem mij ook heeft gegeven.”

Wacht niet tot alles perfect is.

De Rebbe ontwikkelt dit idee aan de hand van twee verschillende niveaus van dankbaarheid. Het eerste is Modeh Ani.

Op het moment dat een Jood 's ochtends zijn ogen opent, zegt hij, voordat hij over de dag begint na te denken:

מוֹדֶה אֲנִי לְפָנֶיךָ
“Modeh ani lefanecha — Ik dank U.”

Hij heeft nog niet gestudeerd. Hij heeft nog niet nagedacht over de grootsheid van Hashem. Hij is er zelfs nog niet aan begonnen te onderzoeken of vandaag een goede dag zal zijn. Hij erkent eenvoudigweg: Ik heb het leven teruggekregen. Dank U wel.

De Rebbe legt uit dat deze dankbaarheid voortkomt uit het eenvoudige geloof dat diep geworteld is in de Joodse ziel. Later, tijdens het gebed, is er een ander soort dankbaarheid. Iemand denkt na, overdenkt Hashems
grootsheid en vriendelijkheid, en komt tot een diepere en meer ontwikkelde waardering.6

Beide zijn nodig. Er is dankbaarheid die volgt op begrip. En er is dankbaarheid die niet kan wachten op begrip.

Soms zeggen we tegen onszelf: "Als dit probleem is opgelost, dan zal ik dankbaar zijn. Als het bedrijf succesvol is... Als mijn gezinssituatie stabiel is... Als ik genoeg geld heb... Als mijn plannen eindelijk uitkomen... Dan zal ik Hashem danken." Ki Tavo leert ons: Wacht niet.

Een universele boodschap

Bikkurim is op zichzelf een unieke Joodse mitswa, verbonden met het Joodse volk en het Land Israël. Een Ben Noach is niet verplicht om Bikkurim te brengen. Natuurlijk kan een niet-Jood zijn dankbaarheid aan God uiten door middel van vrijgevigheid en liefdadigheid – zelfs door het “eerste” of beste wat hij heeft te schenken – maar dit mag niet verward worden met de Tora-mitswa van Bikkurim.7

Maar de onderliggende boodschap van Bikkurim spreekt ieder mens aan.

Sterker nog, nadat Noach uit de ark in een verwoeste wereld terechtkwam, was een van zijn eerste vastgelegde daden om... bouw een altaar voor Hashem.8* Voordat hij de beschaving herbouwde, voordat hij zijn wijngaard aanplantte, Noach
erkende de Schepper.

Dat is een volstrekt universeel idee.

Voor ieder mens vraagt dankbaarheid aan de Schepper om een diepere toewijding aan het leven volgens Zijn wil – het bouwen van een wereld van rechtvaardigheid, respect voor leven en gezin, eerlijkheid en erkenning van God. Voor een Jood komt deze toewijding tot uiting in de Tora en haar 613 mitswot, elk volgens de juiste toepassing. Voor een Ben Noach komt het tot uiting in de Sheva Mitswot, de zeven universele geboden die aan de mensheid zijn gegeven, samen met hun principes en details.

Een Ben Noach zou daarom de Tora-leringen moeten bestuderen die relevant zijn voor deze goddelijke verantwoordelijkheden. De Talmoed spreekt in buitengewone bewoordingen over een niet-Jood die de wetten van de Sheva Mitzvot bestudeert en vergelijkt een dergelijke studie met de geestelijke status van een Kohen Gadol.9

Want oprechte dankbaarheid schept verantwoordelijkheid.

Als mijn leven een geschenk is, moet ik me afvragen: wat doe ik met het leven dat Hashem mij heeft gegeven?

Als ik rijkdom, kennis, invloed, talent, tijd of kracht bezit, is de vraag niet alleen: "Hoeveel heb ik ervan?" De diepere vraag is: "Waarom heb ik het gekregen?"“


Om de "overvloed van alles" te zien“


Verderop in Ki Tavo zegt de Tora iets verbazingwekkends. Midden in de Tochachah beschrijft ze een naderende tragedie:

Algemene voorwaarden וּבְטוּב לֵבָב מֵרֹב כֹּל
“Omdat u de HEER uw God niet met vreugde en blijdschap van hart hebt gediend, met overvloed van alles.”10


De woorden merov kol — “van een overvloed aan alles” zijn opvallend. Iemand kan enorm veel zegeningen ontvangen en het leven toch vooral ervaren als een opsomming van wat er ontbreekt.

Zo was Berel op de eerste dag. Hij had kinderen, maar zag ook de kosten. Hij had werk, maar zag ook de zware lasten. De stad groeide, maar hij zag de heuvel achter zich.

Een paar dagen later was er fysiek niets veranderd, maar plotseling werden dezelfde realiteiten een zegen.

Misschien is dit wel een van de grootste spirituele gevaren van welvaart: "Een overvloed aan alles hebben"“ en ik zie het niet meer.

De Baal Shem Tov moedigde daarom zelfs eenvoudige Joden aan om te zeggen “Baruch Hashem.”

De Rebbe legt uit dat deze woorden iemands eenvoudige geloof en het besef dat alles uiteindelijk van Hashem komt, doen ontwaken. 11

Dit is de les van Bikkurim. Neem de eerste vrucht – niet de rest – en zeg: “U hebt mij dit gegeven.”

Begin de dag met: “Modeh Ani — dank U wel.” En leer “Baruch Hashem” te zeggen.”

Niet omdat elke emmer licht is. Niet omdat elke heuvel is verdwenen. Maar omdat we, zelfs terwijl we de emmer dragen, de buitengewone geschenken om ons heen kunnen herkennen.

Misschien is dat wel de uitdaging van Ki Tavo voor elke Jood en elke Ben Noach: voordat we Hashem vragen om wat we nog nodig hebben, laten we even stilstaan en erkennen wat Hij ons al gegeven heeft.

Leven. Familie. Doel. Weer een dag. Weer een kans om iets goeds te doen.

En zodra we de gave echt herkennen, volgt vanzelfsprekend de volgende vraag: Wat ga ik vandaag doen om dit geschenk de moeite waard te maken?


Shabbat Shalom.


Door Rabbi Avriel Rabenou, MSc. MBA

Bronnen en aantekeningen

1 Devarim 26:1–11, de mitswa en verklaring van Bikkurim.
2 Deuteronomium 26:10.
3 Rashi tot Devarim 26:3, “she'eincha kafui tovah” – wat aantoont dat men niet ondankbaar is.
4 Likkutei Sichos, Vol. 34, Ki Savo, Sichah 1, sec. 6, “Wanneer dankbaarheid niet kan wachten”: de essentiële inhoud
Bikkurim is lofprijzing en dankzegging voor Hashems goedheid.
5 Het verhaal van de Baal Shem Tov en Berel de waterdrager, algemeen bekend als “Baruch Hashem”; zie Chabad.org, “Baruch Hashem”, naverteld door Shoshannah Brombacher.
6 Likkutei Sichos, Vol. 34, Ki Savo, Sichah 1, sec. 6: de Rebbe contrasteert de onmiddellijke dankbaarheid van Modeh Ani met de dankbaarheid die ontstaat door contemplatie in gebed.
7 Zie Rambam, Hilchos Melachim uMilchamos 10:10, waarin expliciet de liefdadigheid wordt erkend die door een Ben Noach wordt gegeven.
Liefdadigheid is niet de Tora-mitswa van Bikkurim.
8 Genesis 8:18-21.

* Aantekening over het altaar van NoachVolgens de klassieke halacha mag een niet-Jood een olah (offer) brengen op een bamah (offerplaats) buiten de tempel.
Deze praktijk is geen normale hedendaagse Noachitische praktijk en mag niet worden uitgevoerd zonder deskundige halachische begeleiding.
Zie Rambam, Hilchos Ma'aseh HaKorbanos 19:16; Hilchos Melachim uMilchamos 10:10
9 Sanhedrin 59a; Rambam, Hilchos Melachim uMilchamos 10:9, betreffende de studie van de wetten van de Sheva door een niet-Jood
Mitzvot.
10 Deuteronomium 28:47
11 Likkutei Sichos, Vol. 34, Ki Savo, Sichah 1, sec. 7: de Baal Shem Tov moedigde eenvoudige Joden aan om “Baruch Hashem” te zeggen, waarmee hij hun geloof wakker schudde.

© Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.