Tetzaveh (Esodo 27:20-30:10)

La luce guida
da Rabbino Yehonasan Gefen

Shemos, 4:13: “Egli (Mosè) rispose: 'Per favore, mio Signore, manda chiunque tu voglia mandare!' L'ira di Hashem si accese contro Mosè e disse: 'Non c'è forse Aaronne, tuo fratello Levi? So che parlerà sicuramente; inoltre, ecco, sta uscendo per incontrarti e quando ti vedrà, si rallegrerà nel suo cuore."”
Shemos, 28:15, 30: “E farai un pettorale del giudizio (Choshen HaMishpat) di tessuto lavorato… Nel pettorale del giudizio porrai gli Urim V'Tumim e saranno sul cuore di Aaronne quando si presenterà davanti a Hashem…”
Gemara, Shabbat, 139a: E il Rebbe Milai dice: "Per merito di, 'e lui (Aronne) gioirà nel suo cuore', ha meritato di avere il Choshen HaMishpat nel suo cuore.

In Parasha Tetzaveh Troviamo la Mitzvah per confezionare le vesti sacerdotali per Aronne e i suoi figli. L'uniforme del Kohen regolare consisteva in quattro vesti e l'uniforme del Kohen Gadol consisteva in otto vesti. Una di queste otto vesti era un pettorale noto come Pettorale del Giudizio (Choshen HaMishpat), che veniva indossato sul cuore. La Gemara1 spiega che Aronne meritò di indossare il Pettorale del Giudizio sul suo cuore, perché "si rallegrò nel suo cuore" quando vide suo fratello minore, Mosè, tornare in Egitto come nuovo leader, anche se ciò significava che Mosè avrebbe sostituito Aronne come leader. Il Pettorale del Giudizio non era solo un indumento, ma conteneva anche l'Urim V'Tumim, che indicava il corretto comportamento da seguire.

I commentari offrono varie spiegazioni sul perché la gioia di Aronne nel suo cuore, in particolare, fosse la fonte del merito di aver indossato la Corazza del Giudizio. Il Maharsha spiega che, poiché Aronne era felice nel suo cuore, misura per misura, meritava di indossare la Corazza del Giudizio che copriva il cuore. Il Maharsha aggiunge che questo sottolinea che non era solo esteriormente felice, ma era totalmente contento nel suo cuore per il successo di Mosè, anche se ciò significava che non sarebbe più stato il leader.

I Drashas HaRan2 discute il simbolismo più profondo del legame tra la gioia di Aronne e il Pettorale del Giudizio. Come accennato in precedenza, il Pettorale del Giudizio conteneva anche l'Urim V'Tumim. Cos'era esattamente l'Urim V'Tumim? Se il popolo ebraico aveva qualche tipo di domanda di importanza nazionale, si rivolgeva al Sommo Sacerdote, che poneva la domanda all'Urim V'Tumim e le luci delle lettere sul Pettorale del Giudizio si illuminavano in modo tale da scrivere la risposta miracolosamente comunicata. Pertanto, l'Urim V'Turim era fondamentalmente solo un gradino al di sotto del livello della Profezia, in termini di Sommo Sacerdote che riceveva la parola di Dio. Il Ran osserva che la Profezia non è qualcosa che associamo al Sommo Sacerdote. Il suo ruolo rientrava nell'ambito del servizio, mentre i Profeti rientravano in una categoria totalmente separata. Ciò solleva la questione del perché proprio qui si trovi il Sommo Sacerdote, la persona scelta per comunicare con Dio tramite l'Urim V'Tumim in una forma di pseudo-profezia?

Il Ran risponde che ciò è dovuto alla risposta di Aronne alla notizia che Mosè sarebbe stato il profeta guida del popolo ebraico al suo posto. I Saggi insegnano che Aronne ebbe effettivamente la profezia negli ottant'anni in cui guidò il popolo ebraico prima che Mosè diventasse capo.3 Pertanto, sarebbe stato comprensibile se Aaron provasse un leggero dolore per la perdita della sua posizione di Profeta guida. Tuttavia, al contrario, Aaron dimostrò vera felicità quando salutò Mosè dopo che questi aveva assunto la guida e la Profezia tra la nazione. Come ricompensa per questa gioia, Aaron meritò anche la profezia attraverso il suo controllo dell'Urim V'Tumim.

Finora abbiamo visto come Aaronne non provasse alcuna gelosia nei confronti di Mosè, e fosse felice del suo successo quanto del suo. Riconosciamo che Mosè ricambiò questo atteggiamento? Rabbi Chaim Shmuelevitz 4 porta una serie di fonti per dimostrare che lo ha fatto. Cita il versetto dei Salmi5, “Canto delle ascensioni a Davide: Ecco quanto è buono e quanto è soave che i fratelli vivano insieme in unità. Come l'olio prezioso sul capo che scende sulla barba, la barba di Aronne, che scende sulle sue vesti.” Il Midrash6 afferma che Re Davide si riferisce ai fratelli Mosè e Aronne. Il Midrash nota il doppio uso del termine "barba" e spiega che questo serve a insegnare che quando l'olio scorreva lungo la barba di Aronne, era come se scorresse anche lungo la barba di Mosè stesso, perché Mosè era tutt'uno con suo fratello. Pertanto, Mosè considerava la gioia di Aronne uguale alla propria.

Il rabbino Shmuelevitz usa questa idea per spiegare un'interessante Gemara7. Al roveto ardente, dopo il persistente rifiuto di Mosè di guidare il popolo ebraico, la Torah racconta che Dio si adirò8, ma la Torah non sembra parlarci di alcuna conseguenza di questa ira, o punizione per Mosè. Di conseguenza, Rabbi Yehoshua Ben Korcha comprende che questo è l'unico passo della Torah in cui non c'è alcuna punizione dopo l'ira di Dio. Tuttavia, Rebbe Yosi non è d'accordo e afferma che le parole successive mostrano che ci fu una punizione: Dio dice: "Non c'è forse Aaron tuo fratello il Levi? So che parlerà sicuramente". Rebbe Yosi spiega che chiamando Aaron Levi, Dio alludeva al fatto che fino ad allora Aaron avrebbe dovuto essere un semplice Levi mentre Mosè sarebbe stato il Sommo Sacerdote, ma come punizione per il suo rifiuto di ascoltare le istruzioni di Dio, Mosè non sarebbe più stato il Sommo Sacerdote e Aaronne avrebbe assunto quel ruolo. La semplice comprensione di questa disputa è che non sono d'accordo sul fatto che le parole che descrivono Aaron come un Levi fossero un'allusione alla perdita del Sacerdozio da parte di Mosè a suo fratello. Tuttavia, il rabbino Shmuelveitz suggerisce che tutti siano d'accordo sul fatto che Dio alludesse a questa punizione, ma il rabbino Yehoshua Ben Korcha capisce che Mosè era a un tale livello di unità con suo fratello, che non provava alcun dolore per il fatto che Aaronne sarebbe stato il Sommo Sacerdote al suo posto.

Inutile dire che Mosè e Aronne raggiunsero un livello incredibilmente alto di assenza di gelosia e gioia per il successo reciproco. Tuttavia, in verità, questo non è considerato un obbligo: il Ramban comprende che questo è parte fondamentale dell'obbligo della Mitzvah fondamentale di 'V'ahavta lereyecha kemocha' - ama il prossimo tuo come te stesso. Egli sostiene che l'essenza della Mitzvah è desiderare il meglio per il prossimo e rimuovere ogni traccia di gelosia per il successo altrui. Mosè e Aronne perfezionarono questa Mitzvah: che possiamo meritare di emularli.

Di Rabbino Yehonasan Gefen

Note

  1. Shabbat, 139a.
  2. Drashot HaRan, 3 anni, citato dal rabbino Yissachar Frand.
  3. Midrash Tanchuma, Shemot, 27, citato da Rashi, Shmuel Aleph, 2:27, Dh: Hanigleh:
  4. Sichot Mussar, Maamar 51.
  5. Salmi, 133:1-2.
  6. Vayikra Rabbah, 3:6.
  7. Zevachim, 102a, citato anche da Rashi, Shemot, 4:14, Dh:Vayichar Af:
  8. Shemot, 4:13.

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