בס "ד

V'etchanan (Deuteronomio 3:23-7:11 )

“E farai ciò che è giusto e buono agli occhi di Dio, affinché Egli ti faccia del bene e tu verrai ed erediterai la terra che Dio ha promesso di dare ai tuoi padri.” (1)

I commentari scrivono che questo versetto che appare verso la fine della porzione della Torah è la fonte del principio di "andare oltre la lettera della legge". (2) Questo ci insegna la necessità di evitare di essere Medakdek (esigenti) in materia di diritto e di essere metater (perdonare) ciò che ci spetta di diritto in certe situazioni. Esempi di questo sono: quando una persona trova un oggetto smarrito che halachicamente (legalmente) gli è permesso tenere, ma conosce l'identità del proprietario originale – i rabbini ci dicono che anche se tecnicamente è permesso tenere l'oggetto, dovrebbe comunque restituirlo.(3) Un altro esempio è quando un immobile è in vendita – i potenziali acquirenti dovrebbero dare la precedenza alla persona che vive accanto a quella proprietà perché è quella che guadagna di più acquistando questa particolare proprietà.(4) In verità, tuttavia, ci sono numerosi casi in cui si dovrebbe andare oltre la lettera della legge – il Ramban scrive che la Torah non voleva dichiararli esplicitamente tutti, piuttosto dovremmo imparare da questo versetto che dobbiamo costantemente sforzarci di trattare le persone in modo comprensivo ed evitare di trattarle sempre secondo la rigorosa lettera della legge.(5) La Gemara ci dice che il Tempio fu distrutto perché le persone erano esigenti l'una con l'altra e le trattavano secondo la rigorosa lettera della legge.(6) Questo sembra molto difficile da capire – sarebbe sembrato che l'intero concetto di andare oltre la lettera della legge sia una sorta di rigore e che il fallimento seguirlo non meriterebbe una punizione così severa. Perché il popolo ebraico è stato trattato così duramente per essere Medakdek l'uno sull'altro?

Sembra che il fatto di non trattare le persone "al di là della lettera della legge" rifletta un profondo difetto nell'atteggiamento di una persona nei confronti del servizio a Dio. Rav Yitzchak Berkovits spiega, basandosi sul Ramban di questo versetto, che "‘v'asita hayashar vehatov‘' è l'equivalente nelle relazioni interpersonali di '‘kedoshim tehyu‘': Il Ramban in Kedoshim spiega che una persona può osservare tutte le mitzvot e tuttavia essere un '‘menuval b'reshut HaTorah.' – questo significa che è attento a non trasgredire alcuna mitzvot, ma allo stesso tempo non ha alcun interesse a elevarsi in ambiti che non siano intrinsecamente mitzvot o peccati, come mangiare e dormire. La ragione di fondo del suo stile di vita è che crede che la Torah sia vera e quindi debba essere osservata, ma non aderisce alla vera prospettiva della Torah: non ha alcun interesse a elevarsi spiritualmente, piuttosto i suoi obiettivi sono molto "mondani", coinvolgendo scopi come la soddisfazione dei suoi desideri fisici e il raggiungimento della ricchezza. Grazie al suo riconoscimento della verità della Torah, non peccherà mai deliberatamente, tuttavia non mostrerà alcun interesse a elevarsi in ambiti in cui non è tecnicamente obbligato a farlo.(7)

Allo stesso modo, nell'ambito delle relazioni interpersonali, una persona può riconoscere la necessità di seguire le leggi della Torah, ma non desidera integrare in sé i valori che ne sono alla base. Pertanto, aderirà sempre alla lettera della legge, ma ogni volta che avrà l'opportunità di ottenere un guadagno finanziario in un modo tecnicamente ammissibile, non esiterà a farlo. La Torah dice a questa persona che sta commettendo un grave errore istruendola a "fare ciò che è giusto e buono", ad agire "oltre la lettera della legge", a trattare le persone con misericordia e a non essere Medakdek In ogni caso. La Torah ci insegna a sviluppare un genuino senso di amore per il prossimo e a trattarlo nello stesso modo in cui vorremmo essere trattati: essere indulgenti e compassionevoli. Così, ad esempio, quando qualcuno ha perso un oggetto di valore, un ebreo non dovrebbe esitare a restituirlo anche se non è obbligato a farlo, o quando una persona povera si ritrova a dovervi una grossa somma di denaro, dovrebbe agire con un certo grado di flessibilità e compassione.

Questo aiuta a capire perché ci fosse una punizione così severa quando gli ebrei si trattavano tra loro in modo severo: non avevano compreso la lezione di '‘hayashar b'hatov‘', che non è giusto trattare il proprio concittadino ebreo in modo duro e spietato, poiché ciò non è conforme allo spirito delle relazioni interpersonali che la Torah sostiene.

I commentari riscontrano un'ulteriore difficoltà nell'affermare che la Gemara afferma che il Tempio fu distrutto perché le persone erano severe tra loro. Altre Gemara forniscono diverse ragioni per le distruzioni, come omicidio, adorazione degli idoli, immoralità e odio infondato.(8) Rav Yitzchak di Volozhin rispose a questa domanda quando fu testimone del seguente incidente. Qualcuno aveva calunniato un suo simile e ora si presentava durante l'Erev di Kippur per chiedere perdono. La vittima si rifiutò di perdonarlo, sottolineando la legge secondo cui non si è tenuti a perdonare la calunnia. Rav Yitzchak gli chiese delucidazioni sulla suddetta contraddizione nelle Gemara. Spiegò che i Templi furono distrutti a causa dei terribili peccati enumerati nelle altre Gemara. Tuttavia, sottolineò che i rabbini ci dicono che quando le persone si trattano a vicenda oltre la lettera della legge e non sono severe su ogni dettaglio, allora Dio agisce misura per misura e perdona anche i peccati più gravi. Tuttavia, quando Dio vide che le persone si trattavano a vicenda in modo severo, agì di conseguenza e scelse di non perdonare gli altri peccati. Allo stesso modo, Rav Yitzchak disse alla persona che non perdonava: se tratti il tuo prossimo in modo così severo, allora dovresti aspettarti che Dio ti tratti allo stesso modo. L'uomo ascoltò la lezione e perdonò il calunniatore. Che tutti meritiamo di trattarci a vicenda come vorremmo essere trattati noi stessi e che Dio reagisca in modo simile.

Di Rabbi Yehonasan Gefen

Note

Va'eschanan, 6:18.

2. Vedi Rashi e Ramban.

3. Bava Metsia, 30b.

4. Bava Metsia, 108a. Questo è noto come, '‘Din d'bar metsra.'.’

5. Ramban, Va'eschanan, ibid.

6. Bava Metsia, 30b.

7. Vedi il mio articolo su Parsas Vayeira su come Lot incarna questa dicotomia.

8. Non è chiaro a quale Beis HaMikdash si riferisca la Gemara di Bava Metsia.

PORZIONE SETTIMANALE DI TORAH,

La luce guida
da Rabbino Yehonasan Gefen

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