בס"ד

V'etchanan (Deuteronomium 3:23-7:11 )

"En jullie zullen doen wat juist en goed is in de ogen van G-d, zodat Hij goed voor jullie zal doen en jullie zullen komen en het land erven dat G-d beloofd heeft aan jullie voorvaderen te geven." (1)

De commentaren schrijven dat dit vers, dat tegen het einde van de Torah portie staat, de bron is voor het principe van 'verder gaan dan de letter van de wet'." (2) Dit leert ons van de noodzaak om te voorkomen dat we medakdek (veeleisend) in rechtszaken en om mevater (vergeven) wat rechtmatig van ons is in bepaalde situaties. Voorbeelden hiervan zijn: wanneer iemand een verloren voorwerp vindt dat halachisch (legaal) mag houden, maar hij kent de identiteit van de oorspronkelijke eigenaar - de Rabbijnen vertellen ons dat ook al is het technisch toegestaan om het voorwerp te houden, hij het toch moet teruggeven.(3) Een ander voorbeeld is wanneer een stuk eigendom te koop staat - de potentiële kopers moeten voorrang geven aan de persoon die naast dat eigendom woont, omdat hij het meeste voordeel heeft bij het kopen van dit specifieke eigendom.(4) In werkelijkheid zijn er echter talloze gevallen waarin men verder moet gaan dan de letter van de wet - de Ramban schrijft dat de Tora ze niet allemaal expliciet wilde noemen, maar dat we uit dit vers moeten leren dat we er voortdurend naar moeten streven om mensen op een begripvolle manier te behandelen en moeten vermijden om hen altijd volgens de strikte letter van de wet te behandelen.(5) De Gemara vertelt ons dat de Tempel verwoest werd omdat de mensen veeleisend met elkaar waren en hen behandelden volgens de strikte letter van de wet.(6) Dit lijkt erg moeilijk te begrijpen - het zou hebben geleken dat het hele concept van verder gaan dan de letter van de wet iets is van een strengheid en dat het niet volgen ervan niet zo'n strikte straf zou verdienen. Waarom werd het Joodse volk zo streng behandeld omdat het medakdek op elkaar?

Het lijkt erop dat het niet behandelen van mensen 'buiten de letter van de wet' een diepe fout weerspiegelt in iemands houding om G-d te dienen. Rav Yitzchak Berkovits legt uit, gebaseerd op de Ramban over dit vers dat 'v'asita hayashar vehatov' is in interpersoonlijke relaties gelijk aan 'kedosjiem tehyu': De Ramban in Kedosjiem legt uit dat iemand alle mitsvot kan houden en toch een 'menuval b'reshut HaTorah.' - Dit betekent dat hij voorzichtig is om geen mitsvot te overtreden, maar tegelijkertijd heeft hij geen interesse om zichzelf te verheffen op gebieden die niet intrinsiek mitsvot of zonden zijn, zoals eten en slapen. De onderliggende reden voor zijn levensstijl is dat hij gelooft dat de Tora waar is en daarom nageleefd moet worden, maar hij onderschrijft niet de ware Tora-visie - hij heeft geen interesse om zichzelf spiritueel te verheffen, in plaats daarvan zijn zijn doelen heel erg 'deze-werelds', met doelen als het vervullen van zijn fysieke verlangens en het verkrijgen van rijkdom. Vanwege zijn erkenning van de waarheid van Tora, zal hij nooit opzettelijk zondigen, niettemin zal hij geen interesse tonen om zichzelf te verheffen op gebieden waartoe hij technisch gezien niet verplicht is.(7)

Op dezelfde manier kan een persoon op het gebied van intermenselijke relaties de noodzaak van het volgen van de wetten van de Tora erkennen, maar hij heeft niet de wens om de waarden erachter in zichzelf te integreren. Hij zal zich dus altijd aan de strikte letter van de wet houden, maar wanneer hij de gelegenheid heeft om financieel gewin te behalen op een technisch toegestane manier, zal hij niet aarzelen om dat te doen. De Tora vertelt deze persoon dat hij een ernstige fout maakt door hem te instrueren om "te doen wat juist en goed is", om te handelen "buiten de letter van de wet", om mensen op een barmhartige manier te behandelen, en niet medakdek in elk geval. De Tora instrueert ons dat we een oprecht gevoel van liefde voor onze medemens moeten ontwikkelen en hem daardoor op dezelfde manier moeten behandelen als we zouden willen dat hij ons behandelt - om vergevingsgezind en mededogend te zijn. Dus, bijvoorbeeld, wanneer iemand een waardevol voorwerp heeft verloren, moet een Jood niet aarzelen om het terug te geven, zelfs als hij daartoe niet verplicht is, of wanneer een arm persoon vindt dat hij je een groot bedrag schuldig is, moet een persoon handelen met een zekere mate van flexibiliteit en mededogen.

Dit helpt te begrijpen waarom er zo'n strenge straf was toen de Joden elkaar op een strenge manier behandelden - ze misten de les van 'hayashar b'hatov', dat het niet juist is om je mede-Jood te behandelen op een harde en onvergeeflijke manier, die niet strookt met de geest van intermenselijke relaties die de Tora omhelst.

De commentaren vinden een andere moeilijkheid met de Gemara die zegt dat de Tempel verwoest werd omdat de mensen streng voor elkaar waren. Andere Gemara's geven andere redenen voor de verwoestingen, zoals moord, afgoderij, immoraliteit en ongegronde haat.(8) Rav Yitzchak van Volozhin beantwoordde deze vraag toen hij getuige was van het volgende incident. Iemand had zijn medemens belasterd en kwam nu op Erev Jom Kippoer om vergeving vragen. Het slachtoffer weigerde hem te vergeven, wijzend op de wet dat men laster niet hoeft te vergeven. Rav Yitzchak vroeg hem over de eerder genoemde tegenstrijdigheid in Gemaras. Hij legde uit dat de Tempels werden vernietigd vanwege de verschrikkelijke zonden die in de andere Gemaras worden opgesomd. Hij wees er echter op dat de Rabbijnen ons vertellen dat wanneer mensen elkaar behandelen buiten de letter van de wet en niet strikt zijn in elk detail, dan handelt G-d maatregel voor maatregel en is vergevingsgezind voor zelfs de meest ernstige zonden. Echter, toen G-d zag dat de mensen elkaar op een strenge manier behandelden, handelde Hij dienovereenkomstig en koos ervoor om niet vergevingsgezind te zijn voor hun andere zonden. Zo ook, zei Rav Yitzchak tegen de onvergevingsgezinde persoon, als je je medemens op zo'n strenge manier behandelt, dan moet je verwachten dat G-d jou op dezelfde manier zal behandelen. De man hoorde de les en vergaf de lasteraar. Mogen we allemaal de verdienste hebben om elkaar te behandelen zoals we zelf behandeld zouden willen worden en dat G-d op een soortgelijke manier zou reageren.

Door Rabbijn Yehonasan Gefen

Opmerkingen

Va'eschanan, 6:18.

2. Zie Rashi en Ramban.

3. Bava Metsia, 30b.

4. Bava Metsia, 108a. Dit staat bekend als 'Din d'bar metsra.’

5. Ramban, Va'eschanan, ibid.

6. Bava Metsia, 30b.

7. Zie mijn stuk op Parsas Vayeira over hoe Lot deze tweedeling belichaamde.

8. Het is niet duidelijk naar welk Beis HaMikdasj de Gemara in Bava Metsia verwijst.

WEKELIJKSE TORAH PORTIE,

Het leidende licht
door Rabbi Yehonasan Gefen

© Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.