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UN PENSAMIENTO SOBRE PARSHAT NITZAVIM – VAYEILECH 5786

Una de las mayores ideas erróneas sobre los mandamientos de Dios es creer que Él pide a los seres humanos que hagan lo que son incapaces de hacer. Sin embargo, la Torá enseña exactamente lo contrario. Dios nunca ordena lo imposible. Él conoce a las personas que creó y solo les pide lo que está a su alcance.

Esto no es simplemente un pensamiento reconfortante, sino uno de los principios fundamentales del judaísmo.

La Torá no es demasiado difícil

Cuando Moisés se dirige a Israel antes de que entren en la Tierra Prometida, Dios declara:

“Porque este mandamiento que yo os ordeno hoy no es demasiado difícil para vosotros, ni está lejos.”
(Deuteronomio 30:11)

La Torá continúa:

“No está en el cielo, para que digas: ‘¿Quién subirá al cielo por nosotros y nos lo traerá, para que lo oigamos y lo pongamos en práctica?’ Ni está al otro lado del mar, para que digas: ‘¿Quién cruzará el mar por nosotros y nos lo traerá, para que lo oigamos y lo pongamos en práctica?’ Antes bien, la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas.”
(Deuteronomio 30:12–14)

El mensaje es inequívoco: los mandamientos de Dios no están ocultos, no son inalcanzables ni están más allá de la capacidad humana. Son accesibles y están destinados a ser vividos.

Cómo los sabios judíos entendieron estos versículos

Los comentaristas judíos clásicos explican estos versículos de diferentes maneras, pero todos llegan a la misma conclusión: los mandamientos de Dios están al alcance del ser humano.

Ibn Ezra Explica que los mandamientos abarcan las tres dimensiones esenciales de la vida humana: pensamiento, palabra y acción. Dios ordena únicamente aquello que los seres humanos son capaces de cumplir.

Rabbeinu Bachya Cabe señalar que la Torá menciona “tu boca”, “tu corazón” y “cumplirlo”. Algunos mandamientos se cumplen mediante la palabra, otros mediante el corazón y otros mediante la acción física. En conjunto, abarcan la totalidad de la vida religiosa.

Nachmánides (Ramban) entiende que estos versículos se refieren principalmente a teshuvá (Arrepentimiento). Volver a Dios no es una tarea imposible que requiera ascender al cielo o cruzar el mar. Solo se necesita un corazón sincero y una confesión honesta. El arrepentimiento está al alcance de todos.

Rashi Explica que la Torá está cerca porque Dios dio tanto la Torá escrita como la Torá oral, haciendo que su enseñanza sea comprensible y accesible.

Rabino Adin Steinsaltz Asimismo, subraya que la Torá no es ni demasiado elevada ni demasiado distante. Sus palabras están en nuestra boca para que las pronunciemos y en nuestro corazón para que las comprendamos, lo que nos permite observar los mandamientos de Dios.

Un principio rabínico fundamental

De estos versículos, los rabinos derivan un principio teológico más amplio: Dios no pide a sus criaturas más de lo que ellas son capaces de dar.

Maimónides (Rambam) ilustra este principio de manera concreta en su análisis de la ley noájida. Mishné Torá, Hiljot Melajim En 10:1–2, dictamina que un noájida que transgrede involuntariamente uno de los siete mandamientos noájidas queda exento de castigo, con la única excepción del homicidio involuntario, donde el tribunal aún suspende la ejecución, aunque los mecanismos automáticos de venganza y asilo en una ciudad de refugio ya no se apliquen. Pero esta indulgencia se reserva para un error genuino cometido sin rastro de intención culpable, como cuando un hombre se acuesta con una mujer creyendo que es su esposa. Rambam es cuidadoso al trazar la línea: si la persona conocía los hechos básicos de la situación, pero simplemente ignoraba o se equivocaba al considerar que el acto estaba prohibido, se le trata como si hubiera pecado deliberadamente, “pues debería haber aprendido las obligaciones que le incumbían y no lo hizo”. La ignorancia de la ley en sí misma no es el tipo de irreprochabilidad que la ley protege; solo la ignorancia de los hechos lo es.

Rambam va aún más allá: a un noájida que es coaccionado por otra persona para violar uno de sus mandamientos —incluso la prohibición de la idolatría— se le permite transgredir en lugar de sufrir la muerte, ya que a los noájidas, a diferencia de los judíos, no se les ordena santificar el nombre de Dios mediante el martirio. Y un menor, un sordomudo o una persona con discapacidad intelectual no tiene ninguna responsabilidad, puesto que ninguno de ellos está sujeto a los mandamientos.

De esto se desprende una doctrina de responsabilidad finamente calibrada: la ley de Dios se rige por la capacidad humana genuina; la ignorancia de los hechos, la coacción externa y la ausencia de una voluntad racional funcional son motivos de exención, mientras que la ignorancia deliberada de la ley que uno estaba obligado a aprender no lo es. Esta misma sensibilidad aparece, de forma más general, en el Talmud:

“El Santo, bendito sea, no exige cosas irrazonables a sus criaturas.”
(Talmud de Babilonia, Avodá Zará 3a)

La ley judía también reconoce el principio:

Unos Rachmana Patrei — “El Misericordioso exime a la persona que se ve impedida por circunstancias ajenas a su voluntad.”

En otras palabras, cuando alguien es realmente incapaz de cumplir un mandamiento, Dios no responsabiliza a esa persona por lo que era imposible.

Este principio refleja la justicia de Dios, así como su misericordia.

¿Significa esto que la gente nunca peca?

Desde luego que no.

El judaísmo nunca ha enseñado que los seres humanos sean perfectos.

La gente falla. Comete errores. Precisamente por eso la Torá proporciona el camino de teshuvá (arrepentimiento), perdón y, durante la época del Templo, el sistema de sacrificios.

La cuestión no es si alguien lleva una vida perfecta.

La cuestión radica en si una persona busca sinceramente servir a Dios y regresa a Él después de caer.

Existe una profunda diferencia entre decir que los seres humanos a veces fallan y decir que los mandamientos de Dios son imposibles de cumplir.

Un contraste con una afirmación teológica común.

Aquí encontramos una diferencia significativa entre el judaísmo clásico y una perspectiva presente en gran parte de la teología cristiana: la idea de que los seres humanos son, en principio, incapaces de alcanzar la rectitud ante Dios mediante la obediencia a sus mandamientos y el arrepentimiento sincero; que algún tipo de fracaso es inevitable y que este fracaso cierra definitivamente el camino de la Torá y la teshuvá como medio para ser justificados ante Dios. Según esta perspectiva, solo la fe en una expiación externa puede salvar la brecha que el esfuerzo humano, por muy sincero que sea, jamás podrá cerrar por sí solo.

Pero esta afirmación se basa en una premisa que la propia Torá rechaza. Los mandamientos de Dios no son demasiado difíciles, no porque los seres humanos nunca fallen, sino porque el camino que Él les dio incluye una forma de regresar cuando lo hacen. Como enseña Ramban, la cercanía descrita en estos versículos se refiere sobre todo a la teshuvá: un corazón sincero y un retorno honesto, disponibles en todo momento y lugar, sin necesidad de ascender al cielo ni cruzar el mar. Desde la perspectiva judía, el fracaso no es una descalificación permanente, sino la razón de ser de la teshuvá. Quien tropieza y regresa no ha demostrado que los mandamientos sean imposibles; ha cumplido exactamente lo que Dios le pide: obediencia imperfecta unida a un retorno sincero.

Afirmar, entonces, que los seres humanos no pueden justificarse mediante las mitzvot y el arrepentimiento es afirmar algo que la Torá niega explícitamente. Los mandamientos fueron dados para ser vividos por personas reales, que fallan y se arrepienten, no por seres incapaces de fallar.

¿Qué significa esto para los Bnei Noah?

Este principio resulta muy alentador para Bnei Noah.

Las Siete Leyes Noájidas forman parte de la misma Torá que Dios entregó a través de Moisés en el Monte Sinaí.

Si Dios le dice a Israel que Sus mandamientos no están más allá de la capacidad humana, entonces los no judíos también pueden confiar en que las Siete Leyes Noájidas están destinadas a ser vividas y están dentro de la capacidad humana.

Esto no significa perfección.

Incluso dentro de los 613 mandamientos, no todos se aplican a todos los judíos. Algunos se aplican solo a los sacerdotes, otros solo a los reyes, otros solo a hombres o mujeres, y muchos solo mientras el Templo esté en pie.

Dios nunca espera que alguien haga algo que realmente no puede hacer.

Espera fidelidad en lo que sean capaces de hacer.

Naaman: Un hermoso ejemplo

La historia de Naamán ilustra maravillosamente este principio.

Naamán, comandante del ejército sirio, padecía lepra. El profeta Eliseo le ordenó lavarse siete veces en el río Jordán.

Al principio, Naamán se sintió ofendido por una orden tan simple. Sus sirvientes dijeron:

“Si el profeta os hubiera mandado hacer algo grandioso, ¿acaso no lo habríais hecho? ¡Cuánto más, si simplemente os dice: ‘Lavaos y quedad limpios’!”
(2 Reyes 5:13)

Naamán obedeció y fue sanado.

Después confesó:

“Ahora sé que no hay Dios en toda la tierra, sino solo en Israel.”
(2 Reyes 5:15)

Luego le planteó a Eliseo una pregunta extraordinaria.

Como oficial al servicio del rey de Aram, debía acompañar a su señor al templo de Rimón, donde el rey se apoyaba en él al inclinarse. Aunque Naamán ya no creía en Rimón, sus deberes oficiales requerían su presencia física.

Por lo tanto, preguntó:

“Que el Señor perdone a tu siervo en este asunto…”
(2 Reyes 5:18)

Eliseo simplemente respondió:

“Vete en paz.”
(2 Reyes 5:19)

El corazón de Naamán pertenecía enteramente al Dios de Israel. Dios conocía sus circunstancias.

Una vez más vemos el mismo principio bíblico: Dios sabe de qué es capaz realmente una persona y juzga a las personas con perfecta justicia y misericordia.

Conclusión

El mensaje de Deuteronomio 30 es a la vez sencillo y profundo.

Dios no ocultó su voluntad en el cielo ni más allá del mar.

Lo acercó.

Los rabinos siempre entendieron que esto significa que Dios nunca ordena lo imposible. No hace exigencias irrazonables, ni responsabiliza a las personas por aquello que escapa a sus capacidades.

Para los hijos de Noé, esto debería ser motivo de gran aliento.

Dios no exige la perfección.

Él pide fidelidad.

Cuando fallamos, Él nos llama, no a desesperarnos, sino a volver a Él, arrepentirnos y a seguir caminando en sus caminos.

Angelique Sijbolts
Con agradecimiento al rabino Tani Burton por los comentarios.

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