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UNE RÉFLEXION SUR PARSHAT NITZAVIM – VAYEILECH 5786

L'une des plus grandes idées fausses concernant les commandements de Dieu est de croire qu'Il demande aux êtres humains de faire l'impossible. Or, la Torah enseigne exactement le contraire. Dieu n'ordonne jamais l'impossible. Il connaît les êtres humains qu'Il a créés et ne leur demande que ce qui est à leur portée.

Il ne s'agit pas simplement d'une pensée réconfortante, mais d'un des principes fondamentaux du judaïsme.

La Torah n'est pas trop difficile

Alors que Moïse s'adresse à Israël avant leur entrée en Terre promise, Dieu déclare :

“ Car ce commandement que je te prescris aujourd’hui n’est pas trop difficile pour toi, ni trop loin. ”
(Deutéronome 30:11)

La Torah continue :

“ Ce n’est pas au ciel, pour que vous disiez : ‘Qui montera au ciel pour nous et nous l’apportera, afin que nous l’entendions et que nous la mettions en pratique ?’ Ce n’est pas non plus au-delà de la mer, pour que vous disiez : ‘Qui traversera la mer pour nous et nous l’apportera, afin que nous l’entendions et que nous la mettions en pratique ?’ Mais la parole est tout près de vous, dans votre bouche et dans votre cœur, afin que vous la mettiez en pratique. ”
(Deutéronome 30:12–14)

Le message est sans équivoque : les commandements de Dieu ne sont ni cachés, ni inaccessibles, ni hors de portée de l’homme. Ils sont accessibles et destinés à être vécus.

Comment les sages juifs ont compris ces versets

Les commentateurs juifs classiques expliquent ces versets de différentes manières, mais ils arrivent tous à la même conclusion : les commandements de Dieu sont à la portée de l’homme.

Ibn Ezra Il explique que les commandements concernent les trois dimensions essentielles de la vie humaine : la pensée, la parole et l’action. Dieu ne commande que ce que les êtres humains sont capables d’accomplir.

Rabbeinu Bachya Il est à noter que la Torah mentionne “ ta bouche ”, “ ton cœur ” et “ le faire ”. Certains commandements s’accomplissent par la parole, d’autres par le cœur, et d’autres encore par l’action. Ensemble, ils englobent toute la vie religieuse.

Nachmanide (Ramban) comprend ces versets principalement comme faisant référence à teshuvah (Repentance). Revenir à Dieu n'est pas une tâche impossible qui exige de monter au ciel ou de traverser la mer. Cela requiert seulement un cœur sincère et une confession honnête. La repentance est accessible à tous.

Rachi Il explique que la Torah est proche car Dieu a donné à la fois la Torah écrite et la Torah orale, rendant ainsi son enseignement compréhensible et accessible.

Rabbi Adin Steinsaltz Elle souligne également que la Torah n'est ni trop élevée ni trop inaccessible. Ses paroles sont dans notre bouche pour être prononcées et dans notre cœur pour être comprises, nous permettant ainsi d'observer les commandements de Dieu.

Un principe rabbinique fondamental

De ces versets, les rabbins tirent un principe théologique plus général : Dieu ne demande pas à ses créatures plus qu'elles ne peuvent donner.

Maïmonide (Rambam) illustre concrètement ce principe dans son analyse du droit noachide. Mishneh Torah, Hilkhot Melachim Dans les versets 10:1-2, il statue qu'un Noachide qui transgresse involontairement l'un des sept commandements noachides est exempté de châtiment, à l'exception de l'homicide involontaire. Dans ce cas, le tribunal suspend l'exécution, même si les mécanismes automatiques de vengeance par le sang et d'asile dans une ville refuge ne s'appliquent plus. Cette clémence est toutefois réservée à une erreur sincère commise sans intention coupable, comme lorsqu'un homme a des relations sexuelles avec une femme qu'il croit être son épouse. Maïmonide prend soin de tracer une limite : si la personne connaissait les faits essentiels de la situation, mais ignorait simplement, ou se trompait, que l'acte était interdit, elle est traitée comme si elle avait péché délibérément, “ car elle aurait dû connaître ses obligations et ne l'a pas fait ”. L'ignorance de la loi en elle-même n'est pas l'innocence que la loi protège ; seule l'ignorance des faits l'est.

Maïmonide va plus loin encore : un Noachide contraint par autrui à enfreindre l’un de ses commandements – même l’interdiction de l’idolâtrie – est autorisé à transgresser plutôt que de subir la mort, car les Noachides, contrairement aux Juifs, ne sont pas tenus de sanctifier le nom de Dieu par le martyre. De plus, un mineur, un sourd-muet ou une personne dépourvue de discernement n’encourt aucune responsabilité, puisqu’aucun d’eux n’est soumis aux commandements.

Il en ressort une doctrine de la responsabilité finement nuancée : la loi divine est à la mesure des capacités humaines réelles – l’ignorance des faits, la contrainte extérieure et l’absence de volonté rationnelle fonctionnelle sont autant de motifs d’exemption, tandis que l’ignorance volontaire de la loi qu’on était tenu d’apprendre n’en est pas un. On retrouve cette même sensibilité, sous une forme plus générale, dans le Talmud.

“ Le Saint, béni soit-Il, n’impose pas d’exigences déraisonnables à Ses créatures. ”
(Talmud babylonien, Avodah Zarah 3a)

La loi juive reconnaît également ce principe :

Ones Rachmana Patrei — “ Le Miséricordieux exempte celui qui est empêché par des circonstances indépendantes de sa volonté. ”

Autrement dit, lorsqu'une personne est véritablement incapable d'accomplir un commandement, Dieu ne la tient pas responsable de ce qui était impossible.

Ce principe reflète la justice de Dieu ainsi que sa miséricorde.

Cela signifie-t-il que les gens ne pèchent jamais ?

Certainement pas.

Le judaïsme n'a jamais enseigné que les êtres humains sont parfaits.

Les gens échouent. Ils font des erreurs. C'est précisément pourquoi la Torah propose la voie de… teshuvah (le repentir), le pardon et — à l’époque du Temple — le système sacrificiel.

La question n'est pas de savoir si quelqu'un mène une vie sans défaut.

La question est de savoir si une personne cherche sincèrement à servir Dieu et revient à Lui après sa chute.

Il y a une différence profonde entre dire que les êtres humains échouent parfois et dire que les commandements de Dieu sont impossibles à respecter.

Un contraste avec une affirmation théologique courante

Nous rencontrons ici une différence significative entre le judaïsme classique et une conception répandue dans une grande partie de la théologie chrétienne : l’idée que les êtres humains sont, par principe, incapables d’atteindre la justice divine par l’obéissance à Ses commandements et un repentir sincère ; qu’une forme d’échec est inévitable et que cet échec ferme définitivement la voie de la Torah et de la techouva comme moyen d’être justifié devant Dieu. Selon cette conception, seule la foi en une expiation extérieure peut combler le fossé que l’effort humain, aussi sincère soit-il, ne peut combler par lui-même.

Mais cette affirmation repose sur une prémisse que la Torah elle-même réfute. Les commandements de Dieu ne sont “ pas trop difficiles ”, non pas parce que les êtres humains ne faillissent jamais, mais parce que le chemin qu'Il a tracé offre une voie de retour en cas d'erreur. Comme l'enseigne Ramban, la “ proximité ” décrite dans ces versets mêmes renvoie avant tout à la techouva : un cœur sincère et un retour honnête, possibles en tout temps et en tout lieu, sans qu'il soit nécessaire de monter au ciel ou de traverser la mer. L'échec n'est pas, dans la perspective juive, une disqualification permanente. Il est précisément l'occasion pour laquelle la techouva existe. Celui qui trébuche et revient n'a pas prouvé l'impossibilité des commandements ; il a accompli exactement ce que Dieu lui demande : une obéissance imparfaite associée à un retour sincère.

Affirmer que les êtres humains ne peuvent être justifiés par les mitsvot et le repentir revient à affirmer quelque chose que la Torah réfute explicitement. Les commandements ont été donnés pour être vécus par des personnes réelles, qui commettent des erreurs et se repentent, et non par des êtres infaillibles.

Que signifie cela pour les Bnei Noah ?

Ce principe est profondément encourageant pour les Bnei Noah.

Les sept lois noahides font partie de la même Torah que Dieu a donnée par l'intermédiaire de Moïse au mont Sinaï.

Si Dieu dit à Israël que ses commandements ne sont pas au-delà des capacités humaines, alors les non-Juifs peuvent également croire que les sept lois noahides sont destinées à être vécues et sont à la portée de l'homme.

Cela ne signifie pas la perfection.

Même parmi les 613 commandements, tous ne s'appliquent pas à tous les Juifs. Certains ne concernent que les prêtres, d'autres que les rois, d'autres encore que les hommes ou les femmes, et beaucoup seulement lorsque le Temple est encore debout.

Dieu n'attend jamais de quelqu'un qu'il fasse ce qu'il est véritablement incapable de faire.

Il attend d'eux fidélité dans ce qu'ils sont capables de faire.

Naaman : un bel exemple

L'histoire de Naaman illustre magnifiquement ce principe.

Naaman, commandant de l'armée syrienne, était atteint de la lèpre. Le prophète Élisée lui conseilla de se laver sept fois dans le Jourdain.

Au début, Naaman fut offensé par un ordre aussi simple. Ses serviteurs dirent :

“ Si le prophète vous avait ordonné de faire quelque chose de grand, ne l’auriez-vous pas fait ? À plus forte raison alors qu’il vous dit simplement : ‘Lavez-vous et vous serez purs’ ? ”
(2 Rois 5:13)

Naaman obéit et fut guéri.

Il a ensuite avoué :

“ Maintenant, je sais qu’il n’y a pas de Dieu sur toute la terre, sauf en Israël. ”
(2 Rois 5:15)

Il posa alors à Élisée une question remarquable.

En tant qu'officier au service du roi d'Aram, il devait accompagner son maître au temple de Rimmon, où le roi s'appuyait sur lui en s'inclinant. Bien que Naaman lui-même ne crût plus en Rimmon, ses obligations officielles exigeaient sa présence physique.

Il a donc demandé :

“Que le Seigneur pardonne à ton serviteur pour cette seule chose…”
(2 Rois 5:18)

Élisée a simplement répondu :

“Allez en paix.”
(2 Rois 5:19)

Le cœur de Naaman appartenait entièrement au Dieu d'Israël. Dieu connaissait sa situation.

Une fois de plus, nous retrouvons le même principe biblique : Dieu connaît les véritables capacités d’une personne et la juge avec une justice et une miséricorde parfaites.

Conclusion

Le message du Deutéronome 30 est à la fois simple et profond.

Dieu n'a pas caché sa volonté au ciel ni au-delà des mers.

Il l'approcha.

Les rabbins ont toujours interprété cela comme signifiant que Dieu n'ordonne jamais l'impossible. Il n'impose pas d'exigences déraisonnables et ne tient personne responsable de ce qui dépasse ses capacités.

Pour les Bnei Noah, cela devrait être une source de grand encouragement.

Dieu n'exige pas la perfection.

Il demande la fidélité.

Lorsque nous échouons, Il nous appelle – non pas à désespérer – mais à revenir à Lui, à nous repentir et à continuer à marcher dans Ses voies.

Angelique Sijbolts
Nous remercions le rabbin Tani Burton pour ses commentaires.

Ssources

Tanakh

Commentaires juifs classiques

Littérature rabbinique

 


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