Waarom is de Brit Mila op de achtste dag
Parasja Tazria (Leviticus 12-13)
Tazria bespreekt een van de meest bekende en waargenomen mitswot; die van brit mila (besnijdenis).[1] Het benadrukt dat de mila op de achtste dag moet plaatsvinden en de Talmoed leert dat zelfs als de achtste dag op Shabbat valt, men de mila moet uitvoeren , ook al is het een van de Melachot (creatieve activiteiten) die normaal gesproken verboden zijn op Shabbat. [2] Wat is de bijzondere betekenis van het hebben van de brit op de achtste dag?[3]
Om deze vraag te beantwoorden is het leerzaam om de betekenis van bepaalde getallen in het Joodse denken te analyseren.[4] De wereld werd geschapen in zes dagen en op de zevende dag ‘rustte’ God, waardoor het concept van Shabbat ontstond, de dag dat we ons onthouden van fysieke schepping en ons concentreren op meer spirituele bezigheden. Dienovereenkomstig symboliseert het getal ‘zes’ de fysieke wereld, terwijl zeven de infusie van spiritualiteit in de fysieke wereld vertegenwoordigt. Op Shabbat streven we ernaar om lichamelijkheid te verheffen door gebruik te maken van de fysieke wereld leshem shamayim (ter wille van de hemel). Er ligt dus de nadruk op het eten van goed voedsel en je mooi kleden, maar niet om egoïstische redenen, maar om de fysieke wereld te gebruiken als een hulpmiddel om contact met God te maken. Het getal ‘acht’ symboliseert spiritualiteit die deze wereld te boven gaat, voorbij de wetten van de natuur. Het verwijderen van een deel van ons lichaam betekent dat we onszelf verheffen boven onze natuurlijke fysieke driften. Sommige commentaren schrijven dat één van de redenen voor brit mila is dat het de natuurlijke fysieke lusten van de mens verzwakt (zie Moreh Nevuchim, Rabbeinu Bachaye). In deze geest vertegenwoordigt brit mila een Jood die zich distantieert van de reguliere wetten van olam hazeh (deze wereld), en zich vastklampt aan een heel ander bestaansniveau.[5]
Het idee dat brit mila het overstijgen van olam hazeh vertegenwoordigt, wordt gezien in het verslag van de Tora van Gods bevel aan Abraham met betrekking tot deze mitswa. God zegt tegen Abraham: “Loop voor mijn aangezicht en wees compleet.”[6] Rashi legt uit dat God Abraham instrueerde om brit mila uit te voeren en daardoor voltooiing te bereiken. Onmiddellijk daarna zegt God tegen Abraham dat Hij zijn naam, die tot dan toe Abram was, verandert in Abraham. God bracht Abraham naar een heel nieuw bestaansniveau en bracht hem buiten de grenzen van Mazal[7] die hem tot dusver hadden verhinderd om kinderen te krijgen. Het lijkt duidelijk uit de verzen dat deze belofte en de belofte van een eeuwige brit tussen God en Avrahams nakomelingen afhankelijk waren van Avraham die zijn eigen verbond met God sloot, dat van brit mila . Zo zien we dat brit mila intrinsiek verbonden is met het feit dat het Joodse volk op een heel ander bestaansniveau leeft.
Rav Eliyahu Eliezer Dessler past deze uitleg van het verschil tussen ‘7’ en ‘8’ toe om een moeilijke Midrasj te verduidelijken. De Midrasj vertelt ons: “Shabbat en mila maken ruzie met elkaar. Shabbat zegt: ‘Ik ben groter dan jij’ en mila zegt : ‘Ik ben groter dan jij’ … Shabbat, [8] we weten dat mila groter is dan Shabbat.”[9] Rav Dessler legt uit dat er twee manieren zijn waarop een persoon zijn avodat HaShem kan uitvoeren . De ene is om betrokken te zijn bij de fysieke wereld en deze te verheffen ter wille van de Hemel. Er zijn talloze mitswot die in deze categorie passen, bijvoorbeeld, liefdadigheid geven is een manier om iemands geld te gebruiken om contact met God te maken en zoals we hierboven vermeldden, is Shabbat het belangrijkste voorbeeld van het verheffen van lichamelijkheid. De tweede manier om te groeien in spiritualiteit is door zich te verwijderen van het fysieke en daardoor los te komen van zijn natuurlijke verlangens. Mila vertegenwoordigt deze vorm van dienstbaarheid aan God.
Rav Dessler wijst erop dat er een groot gevaar schuilt in het eerste type spiritualiteit, waarbij men probeert om lichamelijkheid te verheffen, doordat een persoon gemakkelijk in de val kan lopen door te denken dat hij de fysieke wereld verheft, maar in werkelijkheid wordt hij achter zijn fysieke verlangens aan getrokken en de yetser hara laat hem denken dat hij het doet met pure motieven. De tweede vorm van spiritualiteit, namelijk jezelf verwijderen uit de fysieke wereld, vormt deze bedreiging niet omdat je de risico’s vermijdt om in de val te lopen. Rav Dessler schrijft verder dat de enige manier waarop iemand er zeker van kan zijn dat hij de fysieke wereld op de juiste manier kan gebruiken, is door zich er ook een tijdlang enigszins van te verwijderen.[10]
Met dit begrip legt Rav Dessler de betekenis van de Yalkut uit. Shabbat vertegenwoordigt de vorm van dienst aan God waarbij men de fysieke wereld gebruikt voor spirituele doeleinden, terwijl mila staat voor het dienen van God door iemands gehechtheid aan de fysieke wereld te verzwakken. Mila ‘overschrijft’ de sjabbat in die zin dat het de risico’s vermijdt om door de yetser hara vast te komen te zitten in een overdreven gehechtheid aan de fysieke wereld terwijl ze schijnbaar spirituele activiteiten uitvoert.
We hebben gezien dat brit mila afscheiding van de fysieke wereld vertegenwoordigt als een manier om dichter bij God te komen, en hoe deze vorm van avodat Hashem essentieel is voor iemands spirituele groei. In deze geest wijst mijn rebbe, Rav Yitzchak Berkovits shlita, erop dat ondanks de nadruk op het om spirituele redenen betrokken zijn bij de fysieke wereld, de belangrijkste manier om grootsheid te bereiken is door deel te nemen aan puur spirituele inspanningen zoals gebed en het leren van de Thora.
Rabbijn Yehonasan Gefen
Besef dat een vertaling altijd een vertaling is, daarom ook de verwijzing naar het origineel The Guiding Light Parshat Tazria: Brit Mila: Why the Eighth Day (aish.com)
Opmerking van Angelique; wat leren wij hiervan?
Eerst een opmerking vooraf, het is Bnei Noach niet toegestaan om de Shabbat in acht te nemen op een Joodse wijze. Wat wel toegestaan is om eer te geven aan de Shabbat als herinnering aan het feit dat G-d de Enige, Waarachtige Schepper is van de hemelen en aarde. Dit kan bijvoorbeeld door een goede maaltijd met familie, Tora-studie en extra tijd en aandacht voor bijvoorbeeld de kinderen.
Besnijdenis van mannen is toegestaan als het gaat om fysieke lusten te remmen of voor medische doeleinden, maar nooit als teken van een verbond tussen de niet-Joodse man en G-d.
De leerpunten van deze les van rabbijn Gefen zijn echter zeker relevant voor Bnei Noach. Want ook wij hebben de taak om de fysieke wereld te verheffen, om te gebruiken voor het groot maken van de Enige Waarachtige Ware G-d. Dit kan door het geven van geld aan goede doelen, een bracha zeggen bij iets wat je eet, door tijd te besteden aan Tora-studie enz. Ook voor ons geldt de waarschuwing dat we niet in de val moeten lopen om fysieke dingen te doen om G-d te eren terwijl de werkelijke reden is dat we die “appeltaart” gewoon lekker vinden en willen eten.
Het afstand nemen van de fysieke wereld is een keuze die men kan maken – in tegenstelling tot Joden die dat op Shabbat moeten doen. Je zou op jezelf kunnen nemen dat je bijvoorbeeld een dag geen eten neemt omdat je je volledig ergens op wilt concentreren of je onthoudt jezelf een bepaalde tijd van praten om jezelf te oefenen om je mond te houden, maar we moeten hierin voorzichtig zijn en nooit doen omdat G-d het ons vraagt/ dus als een gebod. Maar omdat we onszelf willen concentreren of in een eigenschap willen trainen.
[3]Zie Otsar HaBris, Chelek 1, p.380-381, door Rav Yosef Weisberg zt’l , om verschillende redenen waarom bris mila op de achtste dag plaatsvindt.
[4] De Maharal en Rav Eliyahu Eliezer Dessler zt’l leren ons dat verschillende getallen een grote betekenis hebben in het Jiddisch Keit. Veel van de inhoud in dit essay is gebaseerd op Rav Dessler’s uitwerking van het schrijven van de Maharal in dit inyan (zie Michtav M’Eliyahu , Chelek 1, p.226-7 Chelek 1, p.99, p.115, Chelek 4.)
[5] Zie Michtav M’Eliyahu, ibid, voor de bespreking van een aantal chagim die verband houden met het getal ‘acht’, inclusief Shemini Atseres, dat plaatsvindt op de achtste vanaf het begin van Sukkos, Chanoeka, dat 8 duurt. dagen, en Matan Torah , die plaatsvond op de 50e dag na Yetsias Mitzrayim (50 is één voorbij 49, wat een veelvoud van 7 is). Zie ook mijn stuk over Lech Lecha, “Een nieuw bestaansniveau”.
[6] Lech Lecha, 17: 2.
[7] Mazal verwijst naar bepaalde voorbestemde factoren die het leven van een persoon op verschillende manieren zullen beïnvloeden. Het heeft echter geen invloed op zijn niveau van rechtschapenheid – dat ligt volledig in de handen van de persoon zelf.
[8] In die zin dat we mila verrichten op Sjabbat, ook al gaat het om verboden melacha .
[9] Yalkut, Yeremyahu, Ch.33, Simun 325, geciteerd in Michtav M’Eliyahu, Chelek 1, p.226-7.
[10] Zie mijn essay over Parshas Nasso, waar de kwestie van overdreven gehechtheid aan gashmius uitgebreid wordt besproken.
