De twee tafelen
We’etchanan (Devarim 3:23-7:11)
Door Rabbi Yehonasan Gefen
Het Tora-gedeelte bevat een herhaling van de Tien Geboden, met een paar kleine wijzigingen. De Mabit[1] maakt een opmerkelijke opmerking over de twee luchos (tafelen) waarop de geboden waren geschreven. De rabbijnen leggen uit dat de twee lucho ‘s zich op verschillende gebieden van de mitswot concentreerden: de eerste luach bestond uit mitswot die betrekking hadden op het rijk van bein adam leMakom (tussen mens en God), zoals geloof in God en het houden van Shabbat. De tweede luach bestond uit mitswot die betrekking hebben op bein adam lechaveiro (tussen de mens en zijn medemens), zoals de verboden om niet te doden en niet te begeren.
De Mabit wijst erop dat er veel meer woorden op de eerste luach stonden dan op de tweede.[2] Dienovereenkomstig was er veel minder ruimte om alle woorden op de eerste luach te plaatsen dan op de tweede. Daarom moet het zo zijn dat de woorden op de eerste luach veel kleiner zijn geschreven dan die op de tweede. Dit, zo betoogt de Mabit, werd opzettelijk door God gedaan, zodat de kant die de bein adam lechaveiro mitswot besprak meer opviel dan de kant die zich richtte op bein adam leMakom . De Mabit vervolgt dat dit komt omdat de yetzer hara (negatieve neiging) het sterkst is in het gebied van bein adam lechaveiro. God wilde dat mensen zich meer zouden concentreren op de mitswot die betrekking hebben op bein adam lechaveiro , omdat er extra inspanning nodig is om de jetzer hara op dit gebied te overwinnen.[3]p advertentie
Het lijkt erop dat de Talmoed in Bava Basra bewijs levert dat het argument van de Mabit ondersteunt.[4] De Talmoed bespreekt verschillende zonden waarin mensen struikelen. Het vertelt ons dat een minderheid van mensen struikelt op het gebied van verboden relaties, een meerderheid struikelt in gezel[5] (stelen), en iedereen struikelt in avak lashon hara .[6] Verboden relaties vallen over het algemeen in het gebied van bein adam leMakom ,[7] terwijl stelen en lashon hara beide duidelijk binnen het domein van bein adam lechaveiro vallen . De Gemara vertelt ons dus dat mensen meer geneigd zijn om te zondigen in bepaalde mitswot die betrekking hebben op bein adam lechaveiro .
Het volgende verhaal ondersteunt dit punt ook: Rav Chaim Soloveitchik werd gevraagd om te regeren over de kasjroes van een dier om vast te stellen of het koosjer was of niet. Hij oordeelde dat het inderdaad niet koosjer was, waardoor de betrokken slager een fors verlies had geleden. De slager aanvaardde de uitspraak met gelijkmoedigheid. Een paar maanden later was dezelfde slager verwikkeld in een geldconflict met iemand anders, over een veel kleiner bedrag. Rav Chaim sprak zich tegen hem uit. Bij deze gelegenheid was de slager echter woedend en beledigde hij Rav Chaim vanwege zijn uitspraak. Een waarnemer bij dit incident, Rav Simcha Zelig Reeger, vroeg Rav Chaim waarom de slager kalm was toen hij een veel groter bedrag verloor en zo boos was over het kleinere bedrag. Rav Chaim legde uit dat hij bij deze gelegenheid ‘verloor’ van iemand anders – het feit dat een andere persoon hem ‘versloeg’ maakte hem zo boos.
De vraag blijft, wat is de reden (of redenen) waarom mensen meer geneigd zijn te struikelen in bein adam lechaveiro .[8] Het is mogelijk om het volgende te suggereren: De Vilna Gaon schrijft dat elke mitswa voortkomt uit een bepaald goed karaktereigenschap, en elke zonde ( aveira ) komt voort uit een slechte karaktereigenschap.[9] Niettemin, het lijkt erop dat het mogelijk is voor een persoon om bepaalde slechte karaktereigenschappen te hebben en toch veel mitswot in acht te nemen. Bijvoorbeeld, een persoon die de neiging heeft om zijn geduld te verliezen, zal niet noodzakelijkerwijs worden gehinderd door deze slechte eigenschap, bij het naleven van Shabbat, kasjroes en vele andere mitswot in het rijk van bein adam LeMakom . Hij zal echter enorm gehinderd worden in het gebied van bein adam lechaveiro. Elke keer dat hij zijn stem op een ongepaste manier verheft, zal hij zeer waarschijnlijk het verbod van onaas devarim (kwetsende woorden) overtreden en als hij tegen iemand schreeuwt in het bijzijn van anderen, zal hij de uiterst ernstige zonde overtreden om iemand in het openbaar in verlegenheid te brengen. Evenzo zal een persoon die de negatieve eigenschap heeft om zich te concentreren op het slechte in mensen, nog steeds drie keer per dag kunnen bidden en Tora leren, maar hij zal zeer waarschijnlijk struikelen in lasjon hara en anderen gunstig beoordelen.
Er zijn natuurlijk bepaalde karaktereigenschappen die het ook erg moeilijk maken om mitswot in bein adam Makom in acht te nemen , zoals luiheid. Het is echter belangrijk op te merken dat dergelijke eigenschappen ook iemands in achtneming van de bein adam lechaveiro- gerelateerde mitswot ernstig zullen schaden. Een lui persoon zal bijvoorbeeld niet bereid zijn om zijn/haar echtgenoot te helpen bij het werk dat gedaan moet worden in het huis, wat problemen in de relatie veroorzaakt. Zelfs de eigenschap van taiva (lust) kan de oorzaak zijn van grote tekortkomingen in bein adam lechaveiro . Iemand die bijvoorbeeld overdreven gehecht is aan zijn/haar eten, zal hoogstwaarschijnlijk op een ongepaste manier reageren op zijn/haar partner als ze eten serveren dat hij niet op prijs stelt, wat opnieuw resulteert in een overtreding van onaas devarim .
De voor de hand liggende les die uit de Mabit kan worden afgeleid, is dat er extra inspanning vereist is in bein adam lechaveiro . [10] Bovendien, gebaseerd op de verklaring dat de oorzaak van het falen op dit gebied slechte karaktereigenschappen zijn, is het essentieel om aan eigenschappen te werken zoals woede, jaloezie en gierigheid. De Maharsha wijst er inderdaad op dat toen de Gemara zei dat iedereen struikelt in avak lashon hara , het alleen verwees naar mensen die geen moeite doen om op dit gebied te verbeteren.[11] Echter, iemand die moeite doet om zijn spraak door de wetten die ermee verband houden te leren en zijn eigenschappen te verbeteren, is niet voorbestemd om avak lashon hara te spreken . Dit geldt zeker voor alle mitswot bein adam lechaveiro; als iemand een sterke en consistente poging doet om te verbeteren, zal hij de pogingen van de jetser hara om hem tot struikelen te brengen overwinnen.
OPMERKINGEN
Rabbijn Yehonasan Gefen
Besef dat een vertaling altijd een vertaling is, daarom ook de verwijzing naar het origineel: https://aish.com/127089113/
Opmerkingen van Angelique; wat leren wij hiervan?
Dat God heel veel waarde hecht aan de juiste relaties tussen mensen, misschien nog wel meer dan de relatie met Hemzelf. Omdat Hij weet hoe moeilijk dat kan zijn, geeft hij extra handvaten, hoe we relaties kunnen verbeteren, rijker en liefdevoller kunnen maken. Omdat goede relatie zullen leiden tot betere samenlevingen, samenlevingen alwaar de 7 Noachidische Geboden meer en meer tot bloei zullen komen.
[1] De Mabit was een van de leidende rabbijnen in de 16e eeuw in Israël.
[2] In de versie van de Tien Geboden in Va’eschanan staan 162 woorden in de eerste luach en 27 in de tweede.
[3] Mabit, Beis Elokim, Shaar Yesodos, Ch. 12.
[4] Bava Basra, 165a.
[5] Zie Rashbam, Bava Basra, 165a., die uitlegt naar wat voor soort stelen dit verwijst.
[6] Letterlijk vertaald als ‘stof van lasjon hara ‘. Het is een subtielere vorm van negatieve spraak.
[7] Met uitzondering van het hebben van relaties met een getrouwde vrouw, wat uiteraard gepaard gaat met een tekortkoming in bein adam lechaveiro.
[8] Het volgende antwoord is een mogelijke benadering die ik voorstelde aan mijn rebbe, Rav Yitzchak Berkovits shlita, en hij keurde het antwoord goed. Ik ben echter bereid andere benaderingen van deze kwestie te horen. Stuur me een e-mail als je suggesties hebt – bedankt.
[9] Zelfs Sheleima, Ch. 1.
[10] Dit wil natuurlijk niet zeggen dat men niet veel moeite moet doen om zijn prestaties in bein adam LeMakom te verbeteren . Het is ook belangrijk op te merken dat veel mensen meer geneigd zijn om zich op bein adam lechaveiro te concentreren , en hun verantwoordelijkheden in bein adam leMakom te verwaarlozen .
[11] Zie Shemiras Halashon, hoofdstuk 15.
