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La foi au-delà de la compréhension : une perspective de la Torah sur Emunah pour Bnei Noach
La foi est l'une des expériences humaines les plus universelles, et pourtant l'une des plus mal comprises. En hébreu, le mot pour foi est emunah, mais sa signification va bien au-delà du simple fait de croire en quelque chose sans preuve.
Dans la pensée juive, la foi n'est pas l'opposé de la raison. Elle commence plutôt là où la raison atteint ses limites.
Ce blog est une version écrite du cours du rabbin Tuvia Serber et explore la signification de emunah, la relation entre la foi et la connaissance, et les distinctions que la tradition juive établit entre l'expérience spirituelle des Juifs et celle des non-Juifs.
Du rejet de l'idolâtrie à la foi en Dieu
La tradition juive enseigne que toute l'humanité est liée par les Sept Lois noahides : l'interdiction de l'idolâtrie, du blasphème, du meurtre, du vol, des relations interdites, de la cruauté envers les animaux et de l'injustice.
Ces commandements ne sont pas simplement sept règles isolées. Les sources classiques expliquent que chacun comporte de nombreuses applications et dérivés (Sefer HaChinuch, mitzvah 416).
La foi en Dieu peut être perçue comme le pendant positif de l'interdiction de l'idolâtrie. Si l'humanité a le devoir de ne pas adorer de faux dieux, elle est alors encouragée à reconnaître le Créateur unique et à nouer une relation avec lui.
Selon un enseignement du Rabbi de Loubavitch, la foi en Dieu inclut naturellement la confiance en Dieu et la prière (Hitvaaduyot 5745, vol. 5, pp. 2721–2722).
La littérature rabbinique élargit également la définition de l'idolâtrie au-delà du culte littéral des idoles. Certaines attitudes et certains comportements peuvent refléter une forme subtile de soumission. le moi au centre de la réalité plutôt que Dieu.
Le Talmud associe la colère incontrôlée à l'idolâtrie (Shabbat 105b), tandis que l'orgueil (Sotah 4a), la haine (Yoma 9b), les paroles malveillantes (Arachin 15b) et le refus d'aider les nécessiteux (Ketoubot 68a) sont également considérés comme des distorsions spirituelles.
L'idolâtrie ne se limite donc pas aux statues ou aux rituels. Elle concerne ce qui occupe le centre de notre monde intérieur.
Que signifie la foi ?1
À son niveau le plus élémentaire, la foi signifie reconnaître l'existence d'un Créateur qui soutient et dirige l'univers.
Ce message n'est pas nouveau. Selon la Genèse Rabba, Dieu aimait Abraham parce qu'il avait fait connaître le Créateur au monde entier (Genèse Rabba 43:7).
Le Rabbi de Loubavitch a également enseigné que l'apprentissage de Dieu et de la divinité est en soi une obligation positive pour les Bnei Noach (Likkutei Sichot, vol. 25, p. 190 ; vol. 27, p. 246).
Pourtant, la philosophie juive pose une question plus profonde : la foi se résume-t-elle à croire en l’existence de Dieu, ou est-elle quelque chose de plus ?
Maïmonide écrit que le premier commandement n’est pas seulement de croire en Dieu, mais de savoir que Dieu existe (Mishneh Torah, Hilkhot Yesodei HaTorah 1:1).
Les êtres humains peuvent observer l'ordre, la complexité et la sagesse inhérents à la création et arriver à la conclusion qu'il doit y avoir un Créateur intelligent derrière tout cela.
Cette approche est largement développée dans Les devoirs du cœur. Dans le Porte de la contemplation, Le rabbin Bahya ibn Paquda encourage la réflexion sur la sagesse et l'ordre présents dans toute la création. Porte de l'Unité, Il soutient que rien ne peut se créer soi-même.
La connaissance se construit donc par l'observation, la réflexion et la compréhension.
La foi commence là où la compréhension s'arrête.
D'autres penseurs, comme Don Isaac Abarbanel, expliquent que la foi implique de reconnaître Dieu comme la réalité ultime et autosuffisante : Celui dont dépend toute existence, tandis que Dieu ne dépend de rien.
Même dans ce cas, il est possible d'aborder la question par la raison.
La dimension la plus profonde de la foi se situe au-delà de toute compréhension intellectuelle.
Les deux dimensions de la présence divine2
La mystique juive décrit deux manières dont Dieu se rapporte à la création.
Le premier s'appelle memaleh kol almin—l’énergie divine qui emplit tous les mondes.
Le deuxième est sovev kol almin—la réalité divine qui transcende tous les mondes.
Les enseignements hassidiques comparent ces deux dimensions à l'intellect et à la volonté.
L'intellect fonctionne par le biais de facultés spécifiques. La vision s'exprime par les yeux, l'ouïe par les oreilles et le raisonnement par l'esprit.
La volonté, en revanche, influence la personne entière simultanément.
De même, Dieu remplit la création et la transcende simultanément.
Chaque créature reçoit précisément la force vitale dont elle a besoin pour exister et accomplir sa mission, et pourtant Dieu demeure simultanément au-delà de toute définition et de toute limitation.
La connaissance nous aide à comprendre comment Dieu se révèle dans le monde.
La foi concerne ce qui dépasse l'entendement humain.
La foi grandit grâce à la compréhension
Selon le Derech Mitzvotecha (Mitzvat Ha'amanat Elokut), la foi ne s'applique pas à ce qui peut déjà être compris.
À mesure que la compréhension s'accroît, la foi s'approfondit.
Prenons l'exemple d'un patient qui consulte un médecin.
Au départ, le patient suit les conseils médicaux par confiance. Mais s'il étudie ensuite la médecine et comprend le fonctionnement du traitement, la confiance cède la place à la compréhension.
La foi s'élève alors à un niveau supérieur, se concentrant sur les aspects qui demeurent inexplicables.
En ce sens, la véritable croissance spirituelle n'élimine pas la foi, elle l'élève.
La tradition juive encourage donc les gens non seulement à croire, mais aussi à étudier, à réfléchir et à se perfectionner.
Plus nous comprenons, plus notre foi mûrit.
Abraham : Le Maître de la Foi3
Un discours hassidique prononcé par le rabbin Yosef Yitzchak Schneersohn en 1941, intitulé Vayita Eshel 5701, offre un portrait profond de la mission d'Abraham.
La Torah affirme qu'Abraham a planté un eshel à Beersheba (Genèse 21:33).
La tradition rabbinique explique qu'il pourrait s'agir d'une auberge où les voyageurs recevaient nourriture, boisson et hospitalité.
Après le repas, les invités ont naturellement remercié Abraham.
Il répondait avec douceur :
“ Ne me remerciez pas. Remerciez Celui qui a créé le monde. ”
Pourtant, Abraham a fait bien plus qu'encourager la gratitude.
Il expliquait des concepts spirituels profonds d'une manière compréhensible par les gens ordinaires.
Il enseignait que :
- Dieu soutient continuellement la création.
- L'univers existe parce que Dieu le fait constamment exister par sa volonté.
- La création, c'est quelque chose à partir de rien.
- Chaque créature reçoit une dose unique d'énergie divine.
- Dieu dissimule sa présence pour permettre le libre arbitre.
- Dieu est conscient et impliqué dans chaque détail de l'existence.
- Les êtres humains ont un but et une responsabilité.
Les enseignements d'Abraham n'ont pas été pleinement compris par tous.
Pourtant, nombreux furent ceux qui furent touchés par sa sincérité, son enthousiasme et sa conviction.
Comme Vayita Eshel 5701 explique-t-il, même ceux qui ne pouvaient pas saisir intellectuellement les idées d'Abraham en percevaient néanmoins la vérité grâce à la vitalité avec laquelle il parlait.
La foi grandit non seulement par la connaissance, mais aussi par l'expérience authentique et l'exemple.
La foi et l'âme humaine
La pensée hassidique enseigne que la foi émerge de l'âme elle-même.
Pour les Bnei Noach, la foi s'enracine dans la capacité de l'âme à percevoir la divinité. Ce concept est abordé dans Yahel ou (67:5) et dans le commentaire du Siddour avec les hassidim Shaar Chag HaMatzot.
L'âme, en ce sens, ressemble aux anges, qui perçoivent directement la réalité divine.
Pour les Juifs, cependant, les enseignements hassidiques décrivent un niveau supplémentaire.
L'essence de l'âme juive n'est pas seulement la conscience de Dieu — elle est intrinsèquement unie à Dieu.
Ce lien plus profond, expliqué dans les chapitres 18 et 19 de Tanya, transcende l'explication et la raison.
C'est tout simplement ainsi.
Néanmoins, juifs et non-juifs sont appelés à approfondir leur connaissance de Dieu par l'étude, la contemplation, la prière, une vie éthique et le perfectionnement de soi.
Le but ultime de la foi
La foi n'est pas destinée à remplacer la raison.
Elle élargit les limites de la raison et de la pensée.
La tradition juive enseigne que le monde évolue vers une ère de plus grande conscience spirituelle, où toute l'humanité reconnaîtra la présence de Dieu.
Le Psaume 67 exprime magnifiquement cette vision :
“ Que les peuples te louent, ô Dieu ; que tous les peuples te louent. ”
“ Les nations se réjouiront et chanteront de joie, car tu juges les peuples avec équité et tu guides les nations de la terre. ”
La vision ultime ne se limite pas à une seule nation ou à une seule communauté.
C'est un avenir dans lequel chaque être humain pourra faire l'expérience d'une conscience plus profonde du dessein et du sens divins.
La foi commence par la reconnaissance qu'il y a plus dans la réalité que ce que nous pouvons voir.
Elle se développe grâce à l'apprentissage.
Elle s'approfondit avec l'expérience.
Et finalement, cela nous conduit à une relation plus profonde avec Dieu, avec les autres et avec nous-mêmes.
Par le rabbin Tuvia Serber
Sources d'information
- Basé sur Derech Mitzvotecha, Mitzvat Haamanat Elokut ↩︎
- Basé sur Maamarim Melukat, vol. 6, 132 ↩︎
- D'après Vayita Eshel 5701, chapitres 1 et 2
↩︎
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